아랍 사회주의의 흥망성쇠: 세속적 민족주의가 남긴 공백을 이슬람주의는 어떻게 메웠나

1970년대를 기억할 만큼 나이가 든 사람이라면, 당시 이스라엘의 가장 악명 높은 테러 적대 세력 대부분이 이슬람주의자가 아니라 세속주의자였다는 사실을 기억할 것이다. 엔테베 항공기 납치 사건과 뮌헨 학살을 자행한 테러 조직들은 이슬람주의 운동 단체가 아니었다. 이들은 세속적인 팔레스타인 민족주의와 혁명적 좌파 진영에서 등장했다. 팔레스타인해방기구(PLO) 자체도 이슬람주의 조직이 아니라 세속적 민족주의 세력들의 연합체였다.

실제로 시리아의 아사드 정권과 이라크의 사담 후세인 정권을 탄생시킨 세속주의 바트당의 사상적 창시자이자 이론가는 기독교인인 미셸 아플라크(1910~1989)였다.

그렇다면 무슨 일이 일어난 것일까? 한때 이스라엘의 적대 세력과 아랍 세계 전역에서 지배적이었던 세속적 민족주의는 왜 이슬람주의에 그토록 많은 영향력을 빼앗기게 됐을까?

이 글에서 내가 살펴보고자 하는 것이 바로 이 질문이다.

이 문제를 들여다보기 시작하면 중동 전역에서 벌어진 수많은 분쟁에 세속적 민족주의와 정치적 이슬람 사이의 투쟁이 관통하고 있음을 알 수 있다. 이란·이라크 전쟁에서도, 시리아 내전에서도, 이란 혁명에서도 이러한 대립이 나타났다. 이집트의 무슬림형제단에 대한 가혹한 탄압에서도, PLO와 하마스 사이의 전쟁에서도 마찬가지다.

이러한 대립의 기원을 이해하려면 오늘날까지도 중동의 모습을 형성하고 있는 결정적이고 충격적인 사건, 오스만 제국의 몰락으로 돌아가야 한다.

제1차 세계대전 이후 이슬람 세계와 아랍 세계 전체는 스스로에게 물었다. “어떻게 이런 일이 일어날 수 있었는가? 우리는 왜 유럽보다 이렇게 약한가?” 크게 보면 서로 경쟁하는 두 가지 답이 등장했다. 튀르키예에서 무스타파 케말 아타튀르크가 내린 진단은 이슬람의 영향력이 지나치게 크다는 것이었다. 해결책은 무엇이었을까? 유럽식 세속주의였다. 그는 이를 강력하게 추진했다. 심지어 1924년에는 칼리프 제도를 폐지해 이슬람 세계에 충격을 안겼다. 무함마드의 후계자를 자처하며 거의 1,300년 동안 이어져 온 칼리프의 지도 체제가 갑작스럽게 막을 내린 것이다. 새롭게 출범한 이탈리아 공화국이 교황의 정치적 권력을 박탈하는 데 그치지 않고 교황직 자체를 공식적으로 폐지했다고 상상해 보라. 물론 칼리프가 이슬람의 교황이었던 것은 아니므로 완벽한 비교는 아니지만, 그 사건이 상징적으로 얼마나 큰 단절이었는지 어느 정도 이해하는 데 도움이 된다.

4년 뒤인 1928년, 하산 알반나는 이집트에서 무슬림형제단을 설립하며 정반대의 답을 제시했다. 그의 진단은 이슬람의 영향력이 충분하지 않다는 것이었다. 해결책은 무엇이었을까? 이슬람을 단순한 개인의 신앙이 아니라 사회와 정부를 위한 완전한 체계로 삼는 것이었다. 그의 운동과 사상은 성장하며 많은 사람에게 영향을 미쳤지만, 정치 권력을 장악하는 데는 성공하지 못했다.

제2차 세계대전 이후 유럽 세력들이 대부분 물러나면서 아타튀르크의 근대화와 민족주의, 세속주의 사상은 다른 많은 나라에도 영향을 미쳤다. 어떤 면에서 다비드 벤구리온은 이스라엘의 아타튀르크였다. 그는 현대적인 국가 정체성을 형성하려 했던 강력한 국가 건설 지도자였다. 이란의 레자 샤 역시 이미 1930년대에 자신의 여러 세속주의 개혁을 의식적으로 아타튀르크의 모델에 맞춰 추진했다. 그러나 아랍 세계에서는 이러한 흐름이 범아랍 민족주의와도 연결됐다. 1950~1960년대 이집트에서는 압델 나세르가, 시리아와 이라크에서는 바트당이 등장하면서 사회주의 성향의 아랍 공화국들이 형성됐다.

이러한 형태의 아랍 민족주의는 아랍 기독교인들에게 대단히 매력적이었다. 무슬림과 동등하게 사회에 참여하고 똑같이 ‘아랍인’으로 인정받을 수 있었기 때문이다. 앞서 언급한 미셸 아플라크 자신도 기독교인 아랍 민족주의자였으며, 무함마드와 이슬람을 아랍 문명의 핵심 요소로 여겼다.

이 시기 이집트와 시리아, 이라크는 같은 혁명의 나무에서 뻗어 나온 서로 다른 가지와 같았다. 이들 모두 세속적 사회주의와 범아랍주의, 반식민주의의 여러 형태를 내세웠다. 나세르는 수에즈 운하를 국유화하고 1956년 수에즈 위기에서 운하를 이집트의 통제 아래 유지한 채 성공적으로 위기를 벗어나면서 중동 전역의 영웅이 됐다.

그러나 아랍 사회주의가 소련식 공산주의와 동일한 것은 아니었다. 경제적으로는 토지 개혁과 국유화, 거대한 공공부문, 광범위한 국가 복지 등 몇 가지 공통점이 있었다. 나세르가 통치하던 이집트에서는 대학 졸업자들에게 정부 일자리까지 보장됐다. 정치적으로도 이러한 체제들은 검열과 일당 지배, 반대파 투옥을 특징으로 하는 권위주의 체제로 변했다. 그러나 소련식 공산주의와는 달랐다. 마르크스주의자들과 달리 아랍 사회주의자들은 일반적으로 계급투쟁보다 국가적 단결을 우선시했다. 실제로 이들 국가에서 활동하던 공산주의자들은 종종 투옥되거나 처형됐다. 그러면서도 정부는 다른 한편으로 소련의 무기와 경제 원조를 계속 받아들였다.

같은 시기 알제리는 프랑스를 성공적으로 몰아냈으며, 이는 엄청난 영향을 미쳤다. 알제리의 승리는 훨씬 약한 세력이라도 게릴라전과 테러, 국제적 압력을 활용해 더 강력한 서방 국가를 물리칠 수 있다는 사실을 입증한 것처럼 보였다. 알제리의 모델은 이후 등장한 팔레스타인 테러 조직들에 깊은 영향을 미쳤다.

이러한 아랍 사회주의의 흐름에서 뚜렷한 예외는 혁명을 피하고 살아남은 전통적인 군주국들이었다. 사우디아라비아와 요르단, 걸프 지역의 군주국들이 여기에 해당했다. 특히 사우디아라비아는 나세르의 범아랍주의에 맞서 자신을 범이슬람주의의 수호자로 내세웠다. 1950~1960년대 사우디아라비아는 나세르의 박해를 피해 도망친 무슬림형제단 구성원들에게 피난처를 제공하고, 그중 일부를 교사와 이슬람 학자로 고용했다. 1962년 파이살 왕세자는 세속적인 아랍 민족주의의 대안으로 이슬람의 연대를 촉진하기 위해 세계무슬림연맹(Muslim World League) 설립을 도왔다. 사우디 지도부가 무슬림형제단과 같은 혁명 세력은 아니었지만, 이러한 이슬람주의 반대파를 지원하는 것은 나세르를 견제하는 유용한 방법이었다. 역설적으로 사우디 왕정은 훗날 군주제 자체에도 도전하게 될 사상을 보존하고 확산시키는 데 기여한 셈이다.

1967년에 이르렀을 때 세속적 아랍 민족주의는 전성기에 가까워진 것처럼 보였다. 카이로와 다마스쿠스의 정권들은 아랍의 존엄성 회복과 반식민주의적 독립, 현대적인 군사력을 약속했다.

그러나 그들은 이스라엘을 상대로 단 6일 만에 패배했다.

강력함과 위세의 이미지는 하루아침에 무너졌다. 이는 아랍 정치에서 세속적 민족주의가 누리던 지배력이 쇠퇴하기 시작하는 계기가 됐다. 이스라엘에 당한 굴욕적인 패배는 그 정권들의 정당성을 떠받치던 핵심 기둥 가운데 하나를 무너뜨렸고, 통치 능력과 군사 현대화에 대한 그들의 주장은 치명적인 타격을 입었다. 이슬람주의 비판자들은 사실상 “우리가 뭐라고 했는가?”라고 응수했다. 그들에게 이 패배는 단순한 군사적 실패가 아니라 이슬람을 버리고 외래 이념을 받아들인 정권들에 하나님이 내린 굴욕으로 해석될 수 있었다.

1970년 나세르가 사망하자 후계자인 안와르 사다트는 다른 길을 선택했다. 범아랍주의 대신 이집트의 국익에 집중한 것이다. 그는 1973년 이스라엘을 공격하고 수에즈 운하를 건너면서 1967년에 잃었던 이집트의 자존심을 어느 정도 회복했다. 이는 그가 외교를 추진할 수 있는 정치적 입지를 마련해 줬다. 이스라엘과의 평화는 가장 큰 금기를 깨뜨린 일이었지만, 시나이반도의 반환을 확보했고 이집트가 소련 진영에서 미국 쪽으로 이동하는 과정도 완성했다. 또한 인구가 가장 많은 아랍 국가인 이집트가 아랍연맹에서 자격 정지 처분을 받으면서 범아랍주의에도 또 한 번 치명적인 타격이 가해졌다.

1970년대 내내 이스라엘이 직면한 테러리즘은 여전히 대부분 세속주의와 마르크스주의 세력에서 비롯됐다. 이슬람주의자들은 아직 주변부에 머물러 있었다. 그러나 1979년에 이르러 두 가지 거대한 사건이 발생했다. 이란 혁명과 소련의 아프가니스탄 침공이었다.

1979년 이전까지 정치적 이슬람은 주로 군주국과 반정부 운동과 관련돼 있었다. 그러나 이란은 이제 새로운 형태의 국가를 탄생시켰다. 바로 혁명적 이슬람 공화국이었다. 이란의 혁명 세력은 수니파 무슬림형제단과 달리 시아파였지만, 혁명적인 이슬람 운동이 서방의 지원을 받는 강력한 세속화 지향 군주제를 무너뜨릴 수 있다는 사실을 중동에 보여줬다. 흥미롭게도 이란의 이슬람주의자들은 사회주의 급진 세력의 도움을 일부 받아 권력을 장악했다. 그러나 집권한 뒤에는 그들 가운데 일부를 박해하고 투옥했다. 동시에 사상적 융합도 이루어졌다. 1979년 혁명에 중요한 지적 영향을 미친 인물 가운데 한 명인 알리 샤리아티는 1977년 사망하기 전 시아파의 혁명 사상과 마르크스주의, 실존주의, 반식민주의 좌파 사상에서 가져온 개념들을 결합한 독특한 사상 체계를 발전시켰다. 그는 계급적 억압과 혁명적 정의를 이슬람의 관점에서 새롭게 해석했다.

이듬해에는 사담 후세인이 이끄는 세속적 바트주의 이라크가 호메이니의 새로운 이슬람 공화국을 침공하면서 이러한 이념적 대립이 전면전으로 번졌다. 이란·이라크 전쟁에는 세속주의와 이슬람주의의 대립을 훨씬 넘어서는 문제들이 얽혀 있었다. 영토와 정권의 안보, 아랍과 페르시아의 경쟁, 이란의 혁명 수출에 대한 두려움이 모두 중요한 요인이었다. 그러나 한쪽에는 혁명적 이슬람이, 다른 한쪽에는 아랍 민족주의에 기초한 바트주의가 있었다는 대조는 분명했다. 전쟁이 장기화되면서 사담조차 적의 종교적 언어를 차용하기 시작했다. 이 점은 뒤에서 다시 살펴볼 것이다.

소련의 아프가니스탄 침공은 중동의 세속주의 및 민족주의 정부들을 후원하던 주요 세력인 소련이 이슬람주의 무자헤딘을 상대로 직접 전쟁을 벌이는 상황을 만들었다. 무자헤딘은 사우디아라비아와 파키스탄은 물론 미국의 지원까지 받았다. 냉전 시대 공산주의의 확산을 억제하려는 전략은 미국이 다른 상황이었다면 받아들이지 않았을 이념을 가진 반공 세력들을 반복적으로 지원하도록 만들었다. 이러한 분위기는 할리우드에까지 영향을 미쳤다. 1988년 개봉한 영화 ‘람보 3’에서 람보는 아프가니스탄 무자헤딘과 함께 소련군에 맞서 싸운다. 영화는 마지막에 “용감한 아프가니스탄 국민에게”라는 헌정 문구를 남긴다.

아프가니스탄 전쟁은 전 세계, 특히 아랍 국가들에서 수천 명의 무슬림 자원병을 끌어들였다. 팔레스타인 출신 이슬람주의자 압둘라 아잠은 오사마 빈라덴이라는 젊은 사우디인과 함께 이들을 모집하는 데 중요한 역할을 했다. 외국인 자원병들은 실제 소련군을 물리치는 데 비교적 작은 역할을 했지만, 아프가니스탄에서의 경험은 훨씬 더 중대한 결과를 낳았다. 훗날 세계 다른 지역으로 투쟁을 확대하게 될 국제적인 무장 이슬람주의자들의 네트워크가 형성된 것이다. 알카에다 자체도 이러한 환경에서 탄생했다.

소련은 10년 만인 1989년 아프가니스탄에서 철수했고, 불과 2년 뒤에는 해체됐다. 이는 이슬람주의자들의 선전 활동에 엄청난 승리였다. 이제 그들은 신앙에 기반한 저항이 초강대국을 물리쳤다고 선언할 수 있었다. 또한 1991년 소련의 붕괴로 많은 세속적 아랍 정권과 운동은 가장 강력한 외부 후원자이자 이념적 모델을 잃었다. 미국과 유럽은 1991년을 전 세계 민주주의의 엄청난 승리로 여겼지만, 많은 이슬람주의자는 이를 놀라운 기회로 보았다.

1970~1980년대에는 팔레스타인인들 사이에서도 세속적 민족주의와 이슬람주의의 투쟁이 전개되고 있었다. 당시 이스라엘의 주요 적은 PLO와 마르크스주의 성향의 팔레스타인 세력들이었다. 따라서 이스라엘은 이들을 견제하기 위해 이슬람주의 조직들을 용인했고, 때로는 장려하기도 했다. 가자지구에서는 무슬림형제단의 팔레스타인 지부에 해당하는 셰이크 아흐메드 야신의 무자마(Mujama)가 공식적인 인정을 받았다. 이스라엘이 세속적 PLO를 탄압하는 데 집중하는 동안 이 조직은 모스크와 자선단체, 사회기관들을 설립할 수 있었다.

이러한 계산을 한 것은 이스라엘만이 아니었다. 이집트에서도 안와르 사다트는 무슬림형제단 활동가들을 석방하고 이슬람주의자들이 조직을 확대할 수 있도록 더 많은 공간을 허용했다. 이는 부분적으로 그의 경제 개혁과 소련에서 벗어나려는 정책, 그리고 궁극적으로 이스라엘과의 평화협정에 반대했던 나세르주의자들과 마르크스주의자들의 세력을 약화시키기 위한 것이었다.

이는 이슬람주의 운동이 더욱 강해진 중요한 이유였다. 이들은 단지 세속정부에 반대하는 데 그치지 않고 학교와 진료소, 자선단체, 복지망을 구축했다. 그러면서 어려움을 겪는 정부들이 제공하지 못하는 서비스를 제공하는 경우가 많았다. 이집트에서 무슬림형제단은 대학과 전문직 단체, 자선기관을 통해 점차 영향력을 확대했다. 가자지구에서 야신의 운동도 비슷한 방식을 따랐다. 이 조직들은 정치적 구호만으로는 결코 제공할 수 없는 무언가를 구축하고 있었다. 평범한 사람들과의 관계, 그리고 점점 더 이들에게 의존하게 된 공동체의 신뢰였다.

이스라엘과 이집트 정부는 모두 과거의 적에 대비하면서 정작 눈앞에서 성장하고 있던 새로운 적을 심각하게 과소평가하고 있었다.

1980년대에 들어서면서 위험의 중심은 이동했다. 사다트는 1981년 급진 이슬람주의자들에게 암살됐다. 다만 암살범들은 무슬림형제단 소속은 아니었다. 가자지구에서는 야신의 운동이 점차 사회의 이슬람화에서 무장투쟁으로 방향을 전환했고, 결국 1987년 제1차 인티파다 당시 새로운 조직으로 발전했다. 바로 하마스였다.

1990년대 초 이스라엘은 기존의 계산을 뒤집었다. 하마스가 새로운 위협으로 부상하는 동안 과거의 적인 PLO는 약해지고 고립돼 있었다. PLO는 1982년 레바논에서 패배했고, 1991년 걸프전 당시 사담 후세인을 지지한 탓에 고립됐으며, 후원자였던 소련마저 붕괴한 상태였다. 바로 이러한 국제 정세 속에서 오슬로 협정이 가능해졌다. 당시 이스라엘의 안보 논리에는 단순한 요소가 하나 있었다. PLO에 힘을 실어주고, 이스라엘이 직접 하마스를 통제하는 대신 PLO가 그 역할을 맡도록 한다는 것이었다.

약해졌지만 여전히 국제사회에서 팔레스타인인들의 대표로 인정받던 오래된 세속적 민족주의 운동은 튀니스에서 돌아와 여러 기관과 영토, 무장 경찰력을 부여받았다. 그 목적 가운데 하나는 자신들의 그늘 아래서 성장한 이슬람주의 운동을 견제하는 것이었다.

그렇다면 오늘날 우리는 어디에 와 있는가?

2023년까지 이어진 지난 수십 년 동안 하마스는 주변부의 이슬람주의 도전 세력에서 가자지구의 파타 세력을 압도하고 팔레스타인 운동의 지도력을 놓고 경쟁할 수 있는 조직으로 성장했다. 시리아에서는 알카에다의 영향권에서 등장한 이슬람주의 조직이 결국 아사드 정권을 무너뜨렸으며, 현재 아흐메드 알샤라의 지도 아래 국가를 이끌고 있다. 한때 아타튀르크의 강력한 세속주의를 대표했던 튀르키예조차 레제프 타이이프 에르도안과 이슬람주의에 뿌리를 둔 정의개발당(AKP)의 통치 아래 훨씬 더 종교적인 방향으로 이동했다. 또한 시리아와 이라크에서 이슬람국가(ISIS)가 놀라울 정도로 빠르게 부상한 것은 과거라면 상상할 수 없을 만큼 급진적으로 여겨졌을 운동들이 활동할 수 있는 정치적 공간이 얼마나 넓어졌는지를 보여줬다.

그러나 세속적 민족주의와 이슬람주의가 경쟁하는 동안 또 다른 일이 일어났다. 양측이 서로의 사상을 차용하기 시작한 것이다.

사담 후세인은 처음에는 세속적 바트주의와 아랍 민족주의의 언어를 사용해 혁명적인 이란에 맞서 싸웠다. 그러나 이란·이라크 전쟁이 장기화되면서 그는 점점 더 지하드라는 개념을 강조하고 이라크 군인들을 무자헤딘이라고 부르기 시작했다. 또한 이 전쟁을 고대 아랍 무슬림의 페르시아 정복이 현대에 재현된 것으로 묘사했다. 1991년에는 한 걸음 더 나아가 이라크 국기에 ‘알라후 아크바르(알라는 위대하다)’라는 문구를 추가했다.

이러한 사상적 차용은 반대 방향으로도 이루어졌다. 한때 국경을 초월하는 이슬람 이념에서 출발한 많은 이슬람주의 운동은 점점 특정 국가와 영토에 초점을 맞추게 됐다. 하마스는 이슬람주의 조직인 동시에 철저한 팔레스타인 민족주의 조직이다. 하야트 타흐리르 알샴(HTS)은 세계적 지하드 운동의 영역에서 출발해 명백히 시리아 중심의 정치적 프로젝트로 발전했다. 에르도안은 이슬람 정치의 언어와 강렬한 튀르키예 민족주의를 결합하고 있다.

세속주의자들은 이슬람을 무시할 수 없다는 사실을 배웠다. 이슬람주의자들은 민족주의를 무시할 수 없다는 사실을 배웠다.

그렇다면 1970년대의 세속적 중동에는 무슨 일이 일어난 것일까?

아랍 사회주의는 단결과 존엄성, 근대화와 군사적 강화를 약속했지만, 이를 충분히 실현하지 못했다. 1967년의 패배는 그 명성에 타격을 입혔다. 권위주의와 경제적 실패는 이를 더욱 약화시켰고, 소련의 붕괴는 가장 강력한 국제적 후원자를 사라지게 했다. 이란 혁명과 아프가니스탄 지하드, 수십 년에 걸친 풀뿌리 조직 활동으로 힘을 키운 정치적 이슬람이 그 공백을 메웠다.

중동의 중심은 모스크바에서 메카로 이동했다.

이러한 변화는 누가 이념적 중심에 자리할 수 있는지도 바꿔놓았다. 미셸 아플라크 같은 기독교인이 바트주의의 탄생에 기여할 수 있었던 것은 아랍 민족주의가 소속감을 주로 언어와 역사, 문화에 따라 규정했기 때문이다. 명백한 이슬람주의 운동은 아랍 기독교인에게 결코 이와 동일한 역할을 제공할 수 없었다.

그러나 이슬람주의가 단순히 민족주의를 대체한 것은 아니었다. 하마스는 팔레스타인 민족주의의 성격을 갖고 있고, HTS는 시리아 중심의 운동으로 발전했으며, 에르도안의 이슬람주의는 강력한 튀르키예 민족주의를 유지했다. 한편 세속주의 통치자들 역시 점점 더 이슬람의 언어를 차용했다.

세속주의 혁명은 패배했다. 아랍 사회주의는 지배적인 위치를 잃었다. 그러나 그들의 민족주의는 자신들을 대체한 이슬람주의 운동 내부에서 여전히 살아남았다.