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L'histoire derrière « HaTikvah » : l'hymne national d'Israël

Le président israélien Reuven Rivlin, le Premier ministre Benjamin Netanyahu, le ministre de la Défense Moshe Boogie Yaalon, le chef d'état-major adjoint de l'armée israélienne Yair Golan et le chef d'état-major de l'armée israélienne Gadi Eizenkott chantent l'hymne national avec des soldats exceptionnels et des membres de l'armée israélienne lors d'une cérémonie en l'honneur des soldats exceptionnels dans le cadre des célébrations du 68e anniversaire de l'indépendance d'Israël, à la résidence présidentielle à Jérusalem. 12 mai 2016. (Photo : Yonatan Sindel/Flash90)

Les paroles semblent intemporelles et la mélodie ancienne, mais la chanson « HaTikvah » (« L'espoir ») n'est devenue l'hymne national d'Israël que relativement récemment, en 2004. Cependant, elle existait depuis bien plus longtemps. Pourquoi a-t-il fallu autant de temps pour la rendre officielle ?

La chanson a été écrite en 1886 par un personnage controversé nommé Naphtali Herz Imber. Le style de vie bohème d'Imber suscitait la controverse, tandis que ses paroles étaient considérées comme insuffisamment religieuses par certains et trop religieuses par d'autres. Même Théodore Herzl, père du mouvement sioniste, ne l'aimait pas. Elle a finalement été choisie comme hymne du mouvement lors du 18e Congrès sioniste en 1933, mais il faudra attendre encore 70 ans avant qu'elle ne devienne l'hymne national d'Israël.

Imber était un poète juif originaire de Złoczów, une ville de la région austro-hongroise de Galicie, située dans l'actuelle Pologne et Ukraine. Il a écrit la première version du poème, qui comptait neuf strophes, alors qu'il se trouvait en Roumanie en 1878. Initialement intitulé « Tikvatenu » (« Notre espoir »), il s'inspirait du mouvement Hibbat Zion (« Les amoureux de Sion ») du sionisme naissant, qui cherchait à accroître la colonisation juive en Terre sainte par le biais de l'agriculture.

Alors qu'Imber errait en Europe de l'Est et finissait par arriver en Palestine ottomane, Laurence Oliphant, né en Afrique du Sud, parcourait également le monde avant de s'installer à Haïfa, dans le nord d'Israël. Imber devint le secrétaire personnel et le tuteur de Sir Oliphant, qui s'avéra être un personnage très énigmatique et un ami pour Imber.

Selon Britannica, Oliphant était convaincu que la création d'un État juif était une question de « réalisation de la prophétie et de fin du monde », et ses croyances mystiques, mélange enivrant de spiritualisme et de christianisme apocalyptique, l'ont motivé à encourager les pionniers juifs à retourner sur la terre de leurs ancêtres dans les années 1880.

En raison de l'enthousiasme d'Oliphant pour le sionisme, Imber a dédié un recueil de ses poèmes, dont « Tikvatenu », à cet homme d'État excentrique. Le poème a été publié pour la première fois en 1886 dans un recueil intitulé « Barkai » (« Étoile du matin ») à Jérusalem.

Imber quitta la Palestine en 1888, date à laquelle son poème était devenu une chanson grâce aux pionniers de la communauté agricole sioniste de Rishon-le-Zion. Selon MyJewishLearning, la mélodie a été ajoutée par un immigrant juif roumain nommé Samuel Cohen, qui l'a adaptée d'une chanson folklorique moldave, « Carul cu Boi » (« La charrette et les bœufs »). Cependant, le fait qu'elle ressemblait beaucoup à un thème musical de « Moldau » de Bedřich Smetana a suscité une certaine controverse, car certains objectaient qu'il ne s'agissait pas d'un morceau de musique juif.

La mélodie n'était pas le seul problème. Herzl détestait tellement cette chanson qu'il a lancé plusieurs concours invitant les gens à proposer une alternative. Il n'approuvait pas Imber, qui était décrit comme « un vagabond, un ivrogne et un poète hébreu », dans cet ordre, et qui mourut pauvre et prématurément à cause de son alcoolisme.

En ce qui concerne les paroles de la chanson, certains la trouvaient trop laïque – elle ne mentionnait pas Dieu une seule fois – tandis que les sionistes socialistes n'aimaient pas ses références bibliques aux promesses de Dieu de retourner sur la Terre. Des alternatives furent proposées par le rabbin Abraham Isaac Kook (pour mettre davantage l'accent sur la foi) et Hayim Nahman Bialik (pour mettre davantage l'accent sur le pouvoir des pionniers). Mais malgré de nombreuses réticences, « Hatikvah » devint rapidement très populaire au cours des premières décennies du mouvement sioniste. La chanson d'Imber était chantée chaque année lors des congrès sionistes annuels, et lors du 18e congrès sioniste en 1933, elle a été officiellement choisie comme hymne du mouvement, avec le désormais célèbre drapeau d'Israël.

Bien qu'elle ait été chantée comme une expression d'espoir et de résistance pendant les années de terrible persécution qui ont précédé 1948, elle n'a étonnamment pas été choisie comme hymne lors de la refondation d'Israël. Il faudra attendre 56 ans avant que HaTikvah ne devienne l'hymne national officiel d'Israël en 2004.

Il est clair que tous ceux qui considèrent Israël comme leur « patrie » ne sont pas juifs, environ un sur cinq étant arabe, mais le chant du retour à Sion évoque la grande promesse biblique selon laquelle Dieu rétablirait Sion et Jérusalem. Les paroles ont dû être légèrement modifiées après la création définitive de l'État. Auparavant, l'accent était mis sur le désir de retour, mais aujourd'hui, nous chantons « un peuple libre sur notre terre », reflétant le fait que la terre d'Israël est enfin revenue entre les mains du peuple d'Israël, réalisant ainsi l'espoir de 2 000 ans.

Jo Elizabeth s'intéresse beaucoup à la politique et aux développements culturels. Elle a étudié la politique sociale pour son premier diplôme et a obtenu une maîtrise en philosophie juive à l'université de Haïfa, mais elle aime écrire sur la Bible et son sujet principal, le Dieu d'Israël. En tant qu'écrivain, Jo Elizabeth passe son temps entre le Royaume-Uni et Jérusalem, en Israël.

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