La guerre que l'Occident a refusé de nommer

Quinze jours après le début de la guerre entre les États-Unis, Israël et la République islamique d'Iran, un deuxième front s'est discrètement ouvert dans les villes occidentales.

Le matin du 14 mars, une explosion a endommagé une école juive à Amsterdam. Peu après, une organisation terroriste jusque-là inconnue, se faisant appeler le Mouvement islamique des compagnons des droits, a diffusé une vidéo revendiquant l'attaque. Ce même groupe a également revendiqué des attentats à la bombe visant des synagogues à Rotterdam et à Liège, les 9 et 13 mars.

Ces attaques ne sont pas des incidents isolés. En l'espace d'une seule semaine, des institutions juives à travers le Canada, les États-Unis, la Belgique, la Norvège et les Pays-Bas ont été menacées, bombardées, incendiées ou percutées par des véhicules. Ce sont les synagogues et les écoles juives — et non les ambassades israéliennes ou les installations militaires — qui ont été les principales cibles.

Dans le même temps, des figures de l’opposition iranienne associées au mouvement Pahlavi ont également fait l’objet de menaces et d’attaques.

Considérés dans leur ensemble, ces événements suggèrent qu’il s’agit de bien plus que d’actes spontanés de vandalisme ou de protestation. Ils indiquent la mobilisation de réseaux idéologiques et religieux qui s’étendent bien au-delà du champ de bataille immédiat au Moyen-Orient.

Depuis des années, le discours occidental s’efforce d’établir une distinction claire entre l’antisionisme et l’antisémitisme, en traitant ces deux phénomènes comme distincts. Pourtant, lorsque des lieux de culte et des écoles juives dans de nombreux pays deviennent la cible de violences coordonnées pendant un conflit au Moyen-Orient, cette distinction devient de plus en plus difficile à maintenir.

Ces événements soulèvent une question plus profonde.

Plus de vingt-cinq ans après les attentats du 11 septembre 2001, pourquoi la menace ne semble-t-elle pas s’être affaiblie, mais au contraire s’être renforcée à bien des égards ?

La réponse réside dans une erreur stratégique commise dès le tout début de la guerre contre le terrorisme.

L’erreur de diagnostic stratégique

Au lendemain des attentats du 11 septembre, les dirigeants occidentaux ont été confrontés à un défi immédiat : comment définir l’ennemi responsable de l’attaque terroriste la plus meurtrière de l’histoire moderne.

La réponse qui s’est imposée fut la « guerre contre le terrorisme ».

Cette formulation présentait des avantages politiques. Elle évitait de présenter le conflit comme une confrontation religieuse ou civilisationnelle. Les dirigeants ont insisté à maintes reprises sur le fait que le problème n’avait rien à voir avec l’islam lui-même, mais plutôt avec le terrorisme ou « l’extrémisme violent ».

Pourtant, ce cadrage a créé un problème conceptuel qui a façonné la politique occidentale depuis lors. Le terrorisme n’est pas une idéologie. C’est une tactique.

Tout au long de l’histoire, de nombreux mouvements ont utilisé la terreur comme méthode de guerre. Les mouvements révolutionnaires, les insurrections nationalistes et les régimes totalitaires y ont tous eu recours. On ne peut pas gagner une guerre contre une tactique de la même manière qu’on peut gagner une guerre contre une idéologie ou une vision religieuse du monde.

Détruire une organisation terroriste n’élimine pas les idées qui l’ont engendrée. Ces idées ne font que générer de nouveaux mouvements, de nouveaux dirigeants et de nouveaux réseaux.

En définissant l’ennemi principalement comme le terrorisme, les gouvernements occidentaux ont élaboré une stratégie qui s’attaquait aux symptômes du problème tout en laissant les causes profondes largement intactes.

Comprendre le spectre complet du djihad

Une partie de la difficulté réside dans la manière dont de nombreux mouvements islamiques eux-mêmes conceptualisent leur lutte.

Dans la littérature et la réflexion stratégique des Frères musulmans, le djihad a souvent été décrit comme un effort multidimensionnel plutôt que comme une simple lutte armée. Les analystes qui étudient le mouvement identifient fréquemment plusieurs domaines dans lesquels cette stratégie se déploie.

L’un de ces domaines est parfois décrit comme le djihad académique ou intellectuel. Il s’agit d’influencer les universités, de façonner le discours intellectuel et de cultiver des réseaux d’étudiants par le biais d’organisations sur les campus et d’associations d’étudiants musulmans.

Un deuxième domaine est le djihad politique, qui se concentre sur la participation au sein des systèmes démocratiques. En créant des organisations communautaires et des alliances politiques, les activistes cherchent à placer des personnalités sympathisantes au sein des administrations municipales, des parlements nationaux et des institutions politiques.

Une troisième dimension opère dans la sphère culturelle. Grâce à des campagnes médiatiques, à l’activisme social et à des initiatives publiques, des normes religieuses autrefois marginales peuvent progressivement se normaliser au sein des sociétés occidentales.

Enfin, il existe la forme de djihad la plus familière au public occidental : la lutte armée, ou le terrorisme.

En se concentrant presque exclusivement sur cette quatrième catégorie, la politique antiterroriste occidentale a souvent ignoré l’écosystème plus large dans lequel ces mouvements opèrent.

Vingt-cinq ans plus tard

La trajectoire des deux dernières décennies illustre les conséquences de ce diagnostic erroné.

Al-Qaïda a été affaiblie, mais l’État islamique a émergé. Le 7 octobre 2023, le Hamas a perpétré le plus grand massacre de Juifs depuis l’Holocauste. L’Iran a progressivement étendu son réseau de forces par procuration à travers le Liban, l’Irak, la Syrie et le Yémen. Les Houthis menacent désormais les routes maritimes mondiales.

Les mouvements militants inspirés par les discours religieux islamiques continuent de mobiliser des partisans à travers les continents.

Les États qui encouragent ou accueillent les mouvements islamistes ont également étendu leur influence. Le Qatar, par le biais d’Al Jazeera Arabic, façonne les discours politiques à travers le monde arabe depuis plus de deux décennies. Dans le même temps, Doha a accueilli le bureau politique des talibans, facilitant les négociations qui ont finalement abouti au retour au pouvoir des talibans en Afghanistan après le retrait occidental en 2021.

Le régime taliban que les États-Unis ont renversé en 2001 a finalement repris le pouvoir vingt ans plus tard.

L'écosystème idéologique qui a produit les attentats du 11 septembre n'a pas disparu. À bien des égards, il s'est étendu.

L'Iran et le moteur religieux

La guerre actuelle avec la République islamique d'Iran illustre ce problème de manière particulièrement claire. L'analyse occidentale de l'Iran s'est souvent concentrée sur les missiles, les niveaux d'enrichissement nucléaire et les milices mandataires. Or, il s'agit là d'instruments plutôt que de causes.

La République islamique est un État fondé sur une doctrine religieuse révolutionnaire qui appelle explicitement à l’exportation de sa révolution. Depuis 1979, le régime a construit un réseau de partenaires idéologiques et militaires à travers le Moyen-Orient. Le Hezbollah, les milices en Irak et en Syrie, les Houthis au Yémen et les organisations militantes palestiniennes font tous partie de ce réseau.

Les missiles et les programmes nucléaires sont des outils. La vision religieuse du monde qui légitime leur utilisation en est le moteur.

Le champ de bataille des idées

Si le conflit avait été compris avant tout en termes idéologiques et religieux, la réponse occidentale après le 11 septembre aurait pu être très différente.

Pendant la Guerre froide, les États-Unis ont investi massivement dans la compétition idéologique. Des initiatives de radiodiffusion telles que Radio Free Europe ont exposé des millions de personnes derrière le rideau de fer à des idées politiques alternatives.

Au fil du temps, ces idées ont érodé la légitimité de l’idéologie communiste.

Après le 11 septembre, cependant, un effort comparable visant à contrer les discours religieux utilisés par les mouvements islamistes ne s’est jamais pleinement concrétisé.

Ironiquement, le diffuseur idéologique le plus influent dans le monde arabe pendant cette période n’était pas occidental, mais Al Jazeera, du Qatar.

Les idées façonnent les sociétés. Et lorsqu’un camp se retire largement de la bataille des idées, l’autre camp comble le vide.

Le pouvoir des idées religieuses

Les idées — en particulier les idées religieuses — voyagent plus loin et plus vite que les armées.

En Iran, des réseaux clandestins distribuant de la littérature religieuse ont remis en cause le monopole idéologique de la République islamique. Des rapports faisant état d’une large diffusion des Écritures chrétiennes et d’autres textes démontrent que les courants intellectuels et spirituels peuvent pénétrer même les sociétés étroitement contrôlées.

Les régimes autoritaires craignent souvent de telles évolutions précisément parce que les idées ne peuvent être facilement contenues par la force.

Ce qui doit changer

Reconnaître la dimension religieuse de ce conflit ne signifie pas abandonner la lutte contre le terrorisme. Cela signifie comprendre que la lutte contre le terrorisme seule est insuffisante.

Quatre ajustements stratégiques sont nécessaires.

Premièrement, les sociétés occidentales doivent défendre l’environnement intellectuel qui permet un débat ouvert sur les idées religieuses et politiques. La liberté d’expression et la recherche universitaire ne sont pas simplement des libertés nationales ; ce sont des atouts stratégiques.

Deuxièmement, l’Occident doit se réengager dans la bataille mondiale des idées. Tout comme la radiodiffusion et l’engagement intellectuel ont joué un rôle central pendant la Guerre froide, la communication stratégique destinée aux publics du monde musulman devrait redevenir une priorité. La radiodiffusion par satellite, les médias numériques et l’engagement culturel peuvent exposer des millions de personnes à des idées sur le pluralisme, la liberté individuelle et la gouvernance responsable.

Troisièmement, les voix réformistes au sein des sociétés musulmanes méritent un soutien et une visibilité bien plus importants. À travers le Moyen-Orient et au-delà, de nombreux universitaires et militants sont déjà engagés dans des débats sur l’interprétation religieuse, la gouvernance et la modernité. Renforcer ces voix peut contribuer à créer des voies internes vers la réforme.

Quatrièmement, le principe de la liberté religieuse doit être pris au sérieux en tant que priorité stratégique.

Dans certaines régions du Moyen-Orient, des communautés chrétiennes clandestines se sont développées discrètement malgré des pressions et des persécutions importantes. La diffusion d’idées religieuses alternatives — y compris le christianisme — démontre que des individus au sein des sociétés musulmanes recherchent activement des alternatives spirituelles et intellectuelles. Protéger la liberté d’explorer et d’adopter différentes croyances, et veiller à ce que les minorités religieuses puissent pratiquer leur culte ouvertement et en toute sécurité, n’est pas seulement un impératif en matière de droits de l’homme, mais aussi un puissant défi lancé à l’autorité religieuse monopolistique.

Conclusion

Les attentats qui se déroulent aujourd’hui dans les villes occidentales, parallèlement à l’escalade de la guerre avec la République islamique d’Iran, illustrent une réalité qui se dessine depuis des décennies.

La guerre contre le terrorisme n’a pas éliminé les mouvements à l’origine de la violence militante à caractère religieux. À bien des égards, ces mouvements se sont adaptés, ont évolué et se sont étendus.

Pendant plus de deux décennies, les sociétés occidentales ont combattu les symptômes d’un conflit tout en évitant ses causes profondes.

Les événements de ces dernières semaines suggèrent que cette approche n’est plus tenable.

Si l'Occident espère réduire les cycles de violence qui ont marqué le début du XXIe siècle, il doit dépasser le cadre étroit de la lutte contre le terrorisme et s'attaquer aux moteurs religieux et idéologiques qui alimentent ces mouvements.

Ce n'est qu'alors que la lutte qui a débuté après le 11 septembre pourra enfin être comprise — et traitée — dans toute son ampleur.

Cet article a initialement été publié sur le site de l'Ideological Defense Institute et est republié avec son autorisation.