All Israel

Los pactos son inquebrantables: una respuesta bíblica a la teología de Khalil Sayegh

Respuesta a los llamados a replantearse la relación de la Iglesia con Israel en medio del sufrimiento palestino

Fotografía aérea del Monte de los Olivos en Jerusalén al atardecer (Foto: Andrew Shiva / Wikipedia)

Khalil Sayegh, un activista cristiano palestino residente en Estados Unidos, ha pedido a la Iglesia que se replantee su relación teológica e histórica con Israel. 

Basándose en el sufrimiento del pueblo palestino, especialmente en Gaza, Sayegh sostiene que la Iglesia debe ponerse del lado de los «oprimidos», incluso si eso significa romper sus lazos teológicos con Israel. En sus discursos y escritos, Sayegh critica lo que él llama «teología del privilegio judío» y describe el apoyo cristiano a Israel como una forma de injusticia justificada por la religión. 

Aunque el dolor que expresa es profundamente humano y real, utilizar ese dolor para reformular doctrinas bíblicas fundamentales es teológicamente erróneo y espiritualmente peligroso. Como cristiano palestino, que comprende parte de su dolor, en este artículo quiero ofrecer una respuesta teológica directa a las afirmaciones de Khalil Sayegh, basada no en la política o la emoción, sino en la Palabra inmutable de Dios. 

Dios no rompe sus pactos: Israel sigue formando parte de Su plan 

Khalil Sayegh promueve la idea de que el pacto de Dios con Israel ha terminado o se ha convertido en irrelevante a la luz del Nuevo Testamento y las injusticias modernas. Sugiere que la Iglesia ha sustituido a Israel como destinataria de las promesas de Dios. 

Pero las Escrituras enseñan claramente lo contrario. En Génesis 17:7, Dios le dice a Abraham: 

«Estableceré mi pacto entre tu y yo y tus descendientes después de ti a lo largo de sus

generaciones como un pacto eterno...». 

Y en Romanos 11:29, el apóstol Pablo declara: 

«Porque los dones y el llamado de Dios son irrevocables». 

Cualquier teología que socave este pacto, por muy convincente que sea desde el punto de vista emocional, es, en esencia, un desafío al carácter de Dios. 

R. C. Sproul enseñó constantemente que el pacto de Dios con Israel sigue vigente y que sus promesas están arraigadas en su carácter inmutable. Sugerir lo contrario es malinterpretar la naturaleza de Dios como un Señor que cumple sus pactos.¹ 

La teología no debe basarse en el sufrimiento o la identidad cultural 

Sayegh suele enmarcar su teología en torno a su pérdida personal y al sufrimiento más amplio del pueblo palestino. Él urge a los cristianos a leer la Biblia a través del lente de la «realidad palestina». 

Pero la verdadera pregunta es: ¿la verdad cambia con nuestras circunstancias? La Escritura responde: No. 

John Piper enfatiza que la fe cristiana no debe basarse en nuestros sufrimientos actuales o en los cambiantes paisajes políticos, sino en la Palabra eterna y autoritativa de Dios.² 

Sí, el sufrimiento palestino es real y profundamente trágico. Pero reconstruir la doctrina basándose en el dolor es construir la teología sobre arena movediza. El resultado no es claridad bíblica, sino inestabilidad espiritual. 

Apoyar teológicamente a Israel no significa respaldar todas sus políticas. 

Un defecto importante en el argumento de Khalil Sayegh es que no distingue entre apoyar el papel bíblico de Israel y respaldar las acciones del gobierno israelí. 

Las Escrituras muestran que Dios juzgó repetidamente a Israel por sus pecados, pero nunca revocó Su pacto con ella. 

Aunque R. C. Sproul reconoció que el Israel moderno, como cualquier nación, podía ser criticado políticamente, él tuvo la convicción de que la elección soberana de Dios de Israel como pueblo en la historia redentora sigue formando parte de su voluntad revelada.³ 

Los cristianos pueden oponerse a la injusticia, pedir la paz y defender los derechos humanos, sin abandonar la verdad del papel continuo de Israel en el plan redentor de Dios. 

Una narrativa engañosa que obtiene terreno en la iglesia mundial

Khalil Sayegh, junto con otros líderes cristianos palestinos, representa un movimiento creciente dentro de la teología palestina que desafía abiertamente el lugar de Israel en el plan redentor de Dios. Desafortunadamente, tales posiciones teológicas han influido a muchos creyentes, especialmente en quienes son nuevos en la fe o que carecen de acceso constante a una enseñanza bíblica sólida. 

La narrativa palestina, tal y como se presenta hoy en día en muchos círculos cristianos, a menudo refleja un relato selectivo de la historia. Tiende a pasar por alto hechos bíblicos e históricos clave, minimiza la conexión histórica del pueblo judío con su tierra ancestral y rara vez reconoce la realidad de los ataques contra civiles israelíes. En cambio, a menudo se basa en un lenguaje cargado de emotividad que enmarca el conflicto en términos puramente políticos y morales, suele presentar a Israel como el único agresor. 

Estas opiniones se promueven ampliamente a través de sermones, conferencias cristianas, redes sociales y declaraciones internacionales. Y para muchos creyentes, en particular aquellos que no están familiarizados con el panorama bíblico completo, esta narrativa puede resultar convincente, incluso persuasiva. Pero es precisamente por esta razón que debemos volver continuamente a las Escrituras. 

Sólo evaluando cada afirmación a la luz del Antiguo y del Nuevo Testamento podremos protegernos contra la confusión de la emoción con la verdad y evitar que la fe se pierda en la niebla de la política, los eslóganes y la presión. 

Negar el papel de Israel es un ataque a la fidelidad de Dios 

En el centro del mensaje de Sayegh se encuentra una forma de teología del reemplazo, que afirma que la Iglesia es ahora la única heredera de las promesas de Dios. Esta teología ha sido rechazada por muchos teólogos evangélicos, especialmente a la luz de Romanos 11. 

Pablo pregunta directamente en Romanos 11:1: 

«¿Ha rechazado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera!». 

Y más adelante, en los versículos 25-26, escribe: 

«Todo Israel será salvo». 

Eliminar a Israel del plan de Dios no es simplemente un descuido teológico, es una negación de la integridad del pacto de Dios. 

J. I. Packer argumentó que descartar el papel de Israel en la historia redentora es malinterpretar la fidelidad del Dios que hace y cumple pactos.⁴ 

La verdad no cambia con los vientos políticos ondulantes. 

Khalil Sayegh representa una tendencia creciente dentro de algunas partes de la Iglesia: la creencia de que la justicia para los palestinos requiere rechazar los fundamentos teológicos

que históricamente han afirmado el pacto de Dios con Israel. 

Pero la Iglesia no está bajo el llamado de elegir entre la justicia y la verdad bíblica. Estamos llamados a defender ambas cosas. Mi postura no consiste en apoyar a ningún bando político ni agenda. Más bien, es un compromiso de defender la verdad inmutable revelada en la Palabra de Dios, siguiendo solo a Cristo, al margen de cualquier sesgo emocional o lealtad política. 

La solución no es la deconstrucción teológica, sino regresar al consejo completo de las Escrituras. 

Los pactos de Dios no son negociables. Sus promesas no están sujetas a la opinión pública. Y su carácter no cambia con las corrientes de la cultura o la política. 

Según John Piper, una de las características que definen la verdadera madurez cristiana es aferrarse a la verdad de las Escrituras incluso cuando las emociones o la opinión popular apuntan en otra dirección.⁵ 

Escrituras para estudio adicional 

● Génesis 17:7 

● Romanos 11:1, 25-29 

● Ezequiel 36:24-28 

● Zacarías 12:10 

● Lucas 21:24 

● Salmo 105:8-11 

Notas al pie: 

1. R. C. Sproul, The Promise Keeper (serie de enseñanzas de Ligonier Ministries) y Chosen by God (Tyndale, 1986), especialmente su explicación de que Dios es fiel a su pacto. 

2. John Piper, Desiring God (Multnomah, 2003) y los anuncios del blog DesiringGod.org sobre las Escrituras como fundamento de la teología. 

3. Basado en las opiniones de R. C. Sproul en The Last Days According to Jesus (Baker, 1998) y sus conferencias sobre la teología del pacto. 

4. Extraído de Knowing God (InterVarsity Press, 1973) y Concise Theology (Tyndale, 1993) de J. I. Packer, especialmente los debates sobre los pactos de Dios. 

5. John Piper, «The Morning I Heard the Voice of God» (La mañana en que oí la voz de Dios), DesiringGod.org, enero de 2007. 

Familias judías mesiánicas israelíes y creyentes árabes orando juntas. (Foto: Cortesía)

Abdel-massih (siervo del Mesías) creció en Cisjordania en una familia musulmana antes de encontrar a Jesús y convertirse en discípulo. Él ha sido seguidor de Jesús durante varios años. 

Abdel-massih no es su nombre real, ya que revelar su identidad en el momento sería peligroso para él y su familia.

All Israel
Recibe toda la información y últimas noticias
    Latest Stories