Justicia, alianza y la cruz: una respuesta bíblica al episodio «Evangélicos palestinos y sionismo cristiano»

Introducción 

En una conversación reciente, el reverendo Munther Isaac y el Dr. Jack Sara ofrecieron una crítica apasionada del sionismo cristiano, instando a la Iglesia, especialmente en Occidente, a reconsiderar su alineamiento teológico con el Israel moderno. 

Hablando desde un lugar de dolor real y de injusticia experimentada por los palestinos, su mensaje llama acertadamente la atención sobre el sufrimiento y la responsabilidad ética de la Iglesia. Destacan el precio humano del conflicto, especialmente para los cristianos palestinos, quienes a menudo se sienten abandonados por la Iglesia mundial. Este llamamiento moral no debe ser ignorado; desafía acertadamente a los creyentes a encarnar la compasión y la justicia de Cristo dentro de realidades políticas complejas. 

Sin embargo, el marco teológico que proponen carece de equilibrio y fidelidad al consejo completo de las Escrituras. Este artículo ofrece una respuesta bíblica: una que afirma el llamado a la justicia y la paz, al tiempo que defiende la naturaleza perdurable del pacto de Dios con el pueblo judío. Busca corregir los errores teológicos sin descartar el sufrimiento humano real. 

¿Se encuentra Cristo sólo en Gaza? 

La conmovedora afirmación del reverendo Isaac de que «Cristo ha nacido entre los escombros de Gaza» refleja una profunda teología de la encarnación y la solidaridad. En efecto, Cristo está cerca de los oprimidos y los quebrantados de corazón (Salmo 34:18). Sin embargo, esta

imagen, aunque emocionalmente poderosa, corre el riesgo de reducir la identidad de Cristo a una metáfora política. 

El mismo Cristo (Mesías) que sufre con Gaza es también el Rey resucitado de Israel, nacido en Belén (Miqueas 5:2; Lucas 2:4-7), la ciudad de David (1 Samuel 16), y arraigado en la historia de Rut y Booz (Rut 1-4). Esta verdad teológica se basa en hechos históricos: Jesús no era una abstracción política, sino un Mesías judío nacido en un linaje real con significado profético. 

Situar a Cristo únicamente en el contexto del sufrimiento palestino corre el riesgo de convertir la teología en simbolismo nacional y distorsionar el alcance universal de su señorío. 

Israel y la Iglesia: no es un juego teológico que suma cero 

A lo largo del episodio, hay una aceptación implícita del supersesionismo, la idea de que la Iglesia ha sustituido o desplazado a Israel en los propósitos redentores de Dios. Aunque algunos teólogos del pacto rechazan el término «sustitución», el resultado suele llevar a la misma conclusión: que Israel ya no tiene un papel distintivo en el pacto. 

Pero las Escrituras dicen algo diferente. Pablo declara en Romanos 11:1: «¿Rechazó Dios a su pueblo? De ninguna manera». 

Él continúa, afirmando tanto la existencia de un remanente creyente como una restauración futura para «todo Israel» (Romanos 11:26). La Iglesia no es un reemplazo de Israel, sino un injerto (Romanos 11:17-24). 

Si bien el Evangelio invita tanto a judíos como a gentiles a formar parte de un solo cuerpo, no borra la fidelidad de Dios al pacto con el pueblo judío. 

El pacto con Abraham: territorial y eterno 

La promesa de Dios a Abraham incluye elementos tanto espirituales como territoriales. En Génesis 12:3, Dios dice: 

«Bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré a los que te maldigan; y en ti serán benditas todas las familias de la tierra». 

Este pacto fue reafirmado más tarde en Génesis 17:8: 

«Toda la tierra de Canaán... te daré en posesión perpetua a ti y a tus descendientes después de ti». 

Aunque Gálatas 3:16 señala a Jesús como la simiente a través de la cual se cumple la promesa, este cumplimiento espiritual no anula la promesa de la tierra. Reducir el pacto a meros términos simbólicos descuida la naturaleza holística de las promesas de Dios: espiritual, histórica y territorial.

La cruz: verdadera justicia y misericordia para un mundo quebrantado 

La verdadera justicia y misericordia se revelan plenamente en la cruz, donde Cristo murió por nosotros aunque no lo merecíamos. La cruz no es meramente un acontecimiento histórico, sino el acto supremo del amor y la justicia de Dios, que llevó nuestros pecados y nuestro quebrantamiento para reconciliar a la humanidad con Dios y entre sí. 

En un mundo lleno de opresión y conflicto, lo que necesitamos en última instancia es una justicia que no esté arraigada en la ideología o la venganza, sino en el amor sacrificial. Sólo a través de la muerte y resurrección de Cristo se hace posible la reconciliación, la sanación de las divisiones y el cumplimiento del pacto de Dios de una manera que abraza tanto a Israel como a las naciones. 

Restauración profética: no es una mera alegoría 

Las profecías bíblicas sobre la restauración de Israel a menudo se espiritualizan, pero muchos textos hablan claramente de acontecimientos literales. 

Ezekiel 36:24 dice: 

«Porque os sacaré de entre las naciones, os reuniré de todos los países y os traeré a vuestra tierra». 

De manera similar, Apocalipsis 7:4-8 menciona a 144 000 sellados de las doce tribus de Israel, lo que indica una distinción continua para Israel en el plan escatológico de Dios. Estos textos no son meramente simbólicos; afirman el pacto eterno de Dios y Su soberana orquestación de la historia. 

La justicia exige la verdad, no la revisión teológica 

El llamado a la justicia es fundamental en las Escrituras. Miqueas 6:8 nos recuerda: 

«Él te ha mostrado, oh mortal, lo que es bueno. ¿Y qué pide el Señor de ti? Que hagas justicia, y ames la misericordia, y camines humildemente con tu Dios». 

Y Jesús enseña en Mateo 5:9: 

«Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios». 

Debemos lamentar el sufrimiento palestino y buscar la paz. Pero debemos hacerlo mientras nos aferramos a la verdad bíblica, sin negar la identidad bíblica de Israel ni revisar las Escrituras para servir a narrativas políticas. 

El sionismo según las Escrituras: una perspectiva teológica 

El término «sionismo cristiano» puede malinterpretarse, ya que a menudo se asocia con un apoyo político acrítico al Israel moderno. Pero el sionismo según las Escrituras es teológico, no

nacionalista. Se refiere al pacto eterno de Dios con el pueblo judío y la tierra, basado no en méritos humanos ni en la política, sino en la promesa divina. 

El mismo Jesús afirmó el papel fundamental de Israel: 

«La salvación viene de los judíos» (Juan 4:22). 

El sionismo bíblico no es colonialismo político. Es el reconocimiento de que los propósitos redentores de Dios incluyen la restauración de Israel, al tiempo que se extienden a todas las naciones. 

También se refiere a la promesa de Dios de entronizar a su rey en Sion. «En cuanto a mí, he puesto mi rey en Sion, mi santo monte» (Salmo 2:6). El testimonio silencioso de los judíos mesiánicos 

Curiosamente, el episodio omite mencionar a los judíos mesiánicos: creyentes judíos en Jesús (Yeshua) que encarnan la armonía misma de la continuidad y el cumplimiento descritos en Romanos 11. Su existencia desafía la noción de que la identidad judía y la fe en el Mesías son incompatibles. 

Ellos dan testimonio de que las promesas de Dios no han sido revocadas, sino cumplidas en el Mesías, y sirven como testigos vivos de la esperanza de reconciliación dentro del pueblo judío. 

El llamado a la paz: pacto y justicia 

La verdadera paz debe estar arraigada en la verdad de Dios y en la fidelidad al pacto. Cualquier teología de la reconciliación debe defender tanto el sufrimiento legítimo de los palestinos como las promesas perdurables hechas a Israel. 

Tener ambas cosas en tensión requiere humildad, compasión y el rechazo a distorsionar las Escrituras en nombre de la ideología. 

Conclusión 

El reverendo Munther Isaac y el Dr. Jack Sara plantean serias cuestiones morales y llaman con razón a la Iglesia a una mayor empatía y justicia. Pero su enfoque teológico, que se apoya en gran medida en la crítica política, no es fiel a las Escrituras. 

Nuestra respuesta debe estar arraigada en la Palabra de Dios, firme en la convicción, compasiva en espíritu y fiel a Su plan eterno para Israel y todas las naciones. La justicia sin verdad se convierte en ideología; la verdad sin misericordia se convierte en crueldad. 

La Iglesia debe caminar en ambos: lamentándose con quienes sufren, honrando el pacto de Dios con Israel y proclamando al Mesías como la única esperanza de reconciliación, incluida la reconciliación entre judíos y palestinos.