열린 문과 트로이 목마

자유민주주의에는 사각지대가 있으며, 이는 악용되고 있다. 개방된 사회를 정의하는 자유—표현의 자유, 집회의 자유, 종교적 배려—는 이를 상호적으로 존중하지 않는 사람들을 포함해 모든 이에게 부여된다. 일부 이슬람주의 세력은 이러한 자유를 이용해 자신들을 수용하는 사회 내부에 평행한 제도를 구축하는 법을 터득했다. 이는 상상 속의 이야기가 아니다. 이미 기록으로 남아 있다.

이러한 조직들은 숨겨져 있지 않다. 영국에서는 2007년에 설립된 ‘무슬림 중재 재판소’와 ‘이슬람 샤리아 위원회’가 1996년 중재법을 방패 삼아 결혼, 이혼, 재정 분쟁에 대한 판결을 내리고 있다. 법적으로는 자발적인 절차이지만, 실제로는 지역사회의 압력을 받아 이를 수용해야 하는 여성들에게는 구속력을 가진다. 칼리프제 수립과 민주 정부 전복을 주장하는 ‘히즈브 우트-타히르’는 수십 년간 공개적으로 활동한 끝에 2024년이 되어서야 영국에서 금지되었다. 대학 캠퍼스에서는 이슬람 동아리가 주최하는 성별 분리 행사가 학생들과 평등 및 인권 위원회에 의해 기록되어 왔다. 신성모독에 대한 압박은 이론적인 문제가 아니다. 러시디 사건과 2021년 한 교사가 무함마드 만화를 보여준 것을 두고 벌어진 배틀리 문법학교 시위는 소수 집단이 공공 기관에 자신들의 규범을 얼마나 빠르게 강요할 수 있는지를 보여준다. 이들은 비밀 조직이 아니다. 이들은 자유주의 사회가 부여한 자유를 이용해 그 가치관을 공유하지 않는 제도를 구축하는 단체들이다.

그 결과는 스웨덴과 프랑스에서 뚜렷이 드러나며, 결코 고무적이지 않다.

스웨덴은 2015년에 약 16만 3천 명의 망명 신청자를 받아들였는데, 이는 유럽연합(EU) 내에서 1인당 가장 많은 수치였다. 10년이 지난 지금, 말뫼와 스톡홀름 교외 지역에서는 심각한 사회적 분리가 발생하고 있으며, 서유럽에서 1인당 총기 살인율이 가장 높은 수준에 달하는 갱 폭력, 명예 살인, 일부 이민자 집단의 낮은 고용률이 문제시되고 있다. 프랑스의 반리유(banlieues) 지역에서는 2015~2016년 테러 공격, 만성적인 반유대주의, 그리고 지금까지 해결되지 않은 세속주의(laïcité) 갈등이 발생했다. 이는 이민자들만의 실패가 아니라 통합 모델의 실패이지만, 어쨌든 실패임에는 틀림없다.

대응은 늦게 이루어졌다. 스웨덴은 EU에서 가장 개방적인 이민 정책에서 가장 엄격한 정책 중 하나로 선회했으며, 현재 스웨덴 민주당이 제2당으로 부상했다. 프랑스는 이민법을 거듭 강화했고, 급진주의자들을 추방했으며, 모스크를 폐쇄하고 아바야 착용을 금지했다. 양국 모두 현재 대응에 나서고 있다. 문제는 그 대응이 충분한지, 그리고 충분히 빨리 이루어졌는지에 있다.

외부 세력들이 문제를 더욱 부추기고 있다. 카타르는 하마스와 탈레반에 자금을 지원하고 거점을 제공한다. 이란은 헤즈볼라, 하마스, 후티 반군에 자금을 지원하며 국가 차원의 반유대주의를 조장한다. 이는 추측이 아니라 문서화된 사실이다.

걸프 지역 군주국들은 유용한 대조를 보여주며, 이는 좌파와 우파 양측의 혼란을 드러낸다. 사우디아라비아, 카타르, 아랍에미리트(UAE)에서는 부족 군주제와 석유 임대 수익이 시민권 없이 복지를, 책임성 없이 안정을, 민주적 동의 없이 종교적 정당성을 제공하는 체제를 만들어 냈다. 아무도 이를 민주적 사회주의라고 부르지는 않겠지만, 그럼에도 이 체제는 민주적 사회주의와 한 가지 표면적인 특징을 공유한다. 바로 국가가 경제의 상당 부분을 주도하고 국민을 부양한다는 점이다. 차이점이야말로 가장 중요한 핵심이다. 버니 샌더스나 조란 맘다니와 같은 민주사회주의자들은 선거를 통해, 헌법 질서 내에서, 유권자에게 책임질 수 있는 방식으로 경제 체제를 바꾸려 한다. 반면, 병행 중재 재판소, 분리된 캠퍼스, 신성모독에 대한 탄압을 구축하는 이슬람주의 세력들은 헌법 질서 외부에서, 유권자에게 책임지지 않는 방식으로 사회 질서를 바꾸려 한다. 이는 서로 다른 프로젝트이며, 양측이 모두 현 상태에 도전한다는 사실만으로 그들이 동맹이 되는 것은 아니다. 위험한 점은 민주적 사회주의가 혼합형 법 체계를 가져올 것이라는 점이 아니다. 그런 일은 없을 것이며, 샌더스나 맘다니 모두 그런 체계를 제안한 바 없다. 위험한 점은 이 두 가지를 혼동함으로써 이슬람주의 프로젝트에 그들이 얻지 못한 정당성을 부여하고, 그 비판자들에게 공격할 표적을 제공한다는 것이다. 자유민주주의의 사각지대에 대한 진지한 논의는 이 두 가지를 분명히 구분해야 한다.

미국 대학들도 같은 수준의 면밀한 검토를 받아야 한다. 많은 인문학과 사회과학 학과에서는 마르크스주의와 포스트식민주의 이론을 수많은 관점 중 하나로 가르치는 것이 아니라 지배적인 렌즈로 가르치고 있으며, 그 렌즈는 교수진과 학생들이 이스라엘과 팔레스타인을 바라보는 방식을 형성한다. 이와 더불어 DEI(다양성·형평성·포용성) 관료주의, 이념적 채용 및 교육 방침, 발언 규범, 그리고 사람들을 억압자와 피억압자로 분류하는 도덕적 틀 등 일련의 관행들이 형성되어, 해당 학과 내에서 비공식적 정설로 기능하고 있다. 이러한 틀은 중립적이지 않다. 이는 팔레스타인 옹호를 기본 입장으로 삼고, 이스라엘을 정의상 억압자로 규정하기 때문에, 캠퍼스에서 이스라엘에 대한 비판이 종종 반유대주의로 치닫는 것이다. 그 결과는 이미 기록되어 있다. ADL(반유대주의 반대 연맹)과 유대인 학생 단체들이 추적한 반유대주의 사건들, 연방 민권 침해 고발, 그리고 2024년에 하버드, 펜실베이니아, 컬럼비아 대학 총장들의 사임으로 이어진 야영 시위와 시위 등이 그것이다. 이 기관들은 무슬림 다수 국가 출신 학생들을 대거 받아들이고 있으며, 미국 내 팔레스타인 옹호 운동의 가장 든든한 제도적 거점이 되었다. 게다가 이 대학들은 다른 기관에서는 상상조차 할 수 없는 방식으로 결과로부터 격리되어 있다. 인증 절차는 느리고, 이사회는 자체적으로 구성되며, 연방 자금 지원 조건은 수용되기보다는 법정에서 다투는 대상이 된다. 미국 대통령이 대학에 압력을 가했을 때, 대학 측이 방향을 바꾸기보다는 변호사를 고용하는 것으로 대응한다면, 그것은 책임성이 아니라 책임 없는 자율성일 뿐이다. 사각지대는 국경에만 있는 것이 아니다. 교실 안에도 있다.

여기서 얻을 교훈은 이민 자체가 나쁘다거나 모든 이민자가 적이라는 것이 아니다. 자유민주주의는 사회에 합류하고자 하는 사람들과 내부에서 사회를 바꾸고자 하는 사람들 사이의 차이를 순진하게 간과해서는 안 된다는 점이다. 열린 문은 강점이기도 하지만, 동시에 취약점이기도 하다. 스웨덴과 프랑스는 이를 고통스러운 경험을 통해 깨닫고 있다.