Une nouvelle étude approfondie fait la lumière sur les Juifs séfarades et mizrahi aux États-Unis

La toute première étude sur les Juifs américains d'origine séfarade et mizrahi a été publiée lundi dernier par l'organisation JIMENA, « Jews Indigenous to the Middle East and North Africa » (Juifs indigènes du Moyen-Orient et d'Afrique du Nord).

Après avoir été interrogée à plusieurs reprises sur leur nombre aux États-Unis, Sarah Levin, directrice exécutive de JIMENA, avait précédemment reconnu qu'il n'existait aucune étude fiable à ce sujet.

« Nous n'avons jamais fait l'objet d'études, alors que nous sommes la plus ancienne communauté juive des États-Unis », a déclaré Mme Levin à eJewishPhilanthropy. Les données sont désormais disponibles.

L'étude, commandée par JIMENA, a été menée par une équipe de recherche universitaire de l'université de New York, dirigée par le Dr Mijal Bitton. Pendant plusieurs années, l'équipe a mené des centaines d'entretiens et de tables rondes communautaires, et a combiné ces résultats avec la littérature existante pour produire la première étude de ce type.

L'étude, intitulée « Les Juifs séfarades et mizrahim aux États-Unis : identités, expériences et communautés », couvre quatre communautés principales : la communauté juive syrienne de Brooklyn, les Juifs persans de Los Angeles, les Juifs boukhariotes (originaires d'Azerbaïdjan, du Turkménistan et d'Ouzbékistan) du Queens, et les Juifs séfarades latins (principalement d'Amérique du Sud) du sud de la Floride, ainsi que d'autres communautés originaires des régions MENA.

L'étude explore les origines, les cultures et les traditions juives distinctes de chaque communauté, en fournissant un contexte historique et en retraçant l'évolution de ces identités au fil du temps. Elle clarifie également l'évolution de l'utilisation des termes clés et de leur signification à travers les générations.

Le terme « séfarade » trouve son origine dans Abdias 1:20 : « Les exilés de cette multitude du peuple d'Israël posséderont le pays des Cananéens jusqu'à Sarepta, et les exilés de Jérusalem qui sont en Sepharad posséderont les villes du Néguev. »

Sepharad est décrit comme un lieu où les exilés juifs se sont réfugiés et, au fil du temps, il a été associé à l'Hispanie, l'ancien nom de la péninsule ibérique, qui comprend aujourd'hui l'Espagne et le Portugal.

Au Moyen Âge, les Juifs espagnols se sont reconnus dans la prophétie d'Obadiah comme ayant été « amenés en Ibérie après la destruction du Second Temple », selon le rapport, ajoutant que le terme « Sepharad » en est venu à représenter « non seulement une région géographique, mais aussi une civilisation juive dynamique, englobant la culture, les communautés et les traditions des Juifs ibériques du Moyen Âge ».

Aujourd'hui, le terme « séfarade » désigne les Juifs d'origine ibérique ou espagnole qui ont été dispersés par l'expulsion pendant la période de l'Inquisition espagnole, fuyant vers des pays européens tels que les Pays-Bas et l'Angleterre, ainsi que vers des pays méditerranéens et du Moyen-Orient et d'Afrique du Nord.

Le terme « Mizrahi » signifie littéralement « oriental » en hébreu et désigne généralement les communautés juives qui se sont installées dans les pays à l'est d'Israël, notamment l'Iran, l'Irak et le Yémen. Plus de la moitié des Juifs israéliens ont des ancêtres mizrahim, originaires du Moyen-Orient et d'Afrique du Nord.

Le terme « mizrahi » est apparu à la fin du XIXe siècle, lorsque des Juifs originaires des pays de l'Est ont émigré vers ce qui était alors la Palestine sous mandat britannique, et ont été qualifiés d'« orientaux » par ceux qui vivaient déjà sur ces terres. Cependant, ce terme était souvent utilisé de manière péjorative, ces pays étant considérés comme ayant des cultures plus primitives et arriérées.

Aujourd'hui, de nombreux Juifs mizrahim se réapproprient ce terme afin d'en neutraliser les connotations négatives. « Dans le cadre de nos recherches primaires et de notre analyse documentaire, nous avons constaté que le terme « séfarade » est plus largement utilisé aux États-Unis que le terme « mizrahi » et reste la forme la plus courante d'auto-identification », rapportent les chercheurs, expliquant leur utilisation du terme « séfarade » pour désigner à la fois les communautés séfarades et mizrahim.

La même chose s'est avérée vraie en Israël.

Selon l'étude, le terme « séfarade » est devenu un « terme familier panethnique désignant les Juifs non ashkénazes en Amérique ». En effet, une grande partie de l'identité des communautés séfarades et mizrahim se trouvait en opposition avec celle de leurs homologues ashkénazes.

Il existe de nombreuses différences significatives entre la population ashkénaze majoritaire aux États-Unis et la minorité séfarade et/ou mizrahi, qui ne représente que 10 % des Juifs américains, selon le rapport. Ces différences sont visibles tant dans les textes liturgiques et la pratique religieuse que dans la culture et la vision du monde.

L'étude a présenté un mode de vie très centré sur la famille comme typique des communautés séfarades, avec un accent particulier sur la célébration du Shabbat et des fêtes avec des liens intergénérationnels étroits. On a observé un lien fort avec la tradition, et les mariages mixtes étaient considérés de manière plus négative. Sur le plan politique et social, les communautés juives séfarades avaient tendance à être plus conservatrices et sionistes que les juifs ashkénazes, avec des liens forts à la fois avec Israël et avec la culture du pays d'origine de la famille.

Le rapport détaille les différentes formes de discrimination et de préjugés négatifs dont les Juifs séfarades ont été victimes, par opposition aux Juifs ashkénazes, tant aux États-Unis qu'en Israël. L'expérience du racisme et de l'« altérité » aux États-Unis a également conduit certains à se décrire comme des «JOC» ou «Juifs de couleur».

Si les Juifs séfarades ont généralement la peau plus foncée que les Ashkénazes, ceux qui ont des racines perses ont souvent la peau plus claire et peuvent bénéficier de l'avantage de passer inaperçus en tant que minorité ethnique. Pour David, un Juif perse de 26 ans interrogé dans le cadre de l'étude, cette dualité a créé un sentiment de dissonance.

« Je ne m'identifie pas comme blanc, et je ne l'ai jamais fait... Je reconnais également que j'ai l'air blanc parce que j'ai la peau plus claire. Je suis donc conscient que je bénéficie de certains privilèges dont ne bénéficient pas les personnes qui ont une couleur de peau plus prononcée. »

Pour d'autres, le terme « JOC » est important car il exprime certaines des difficultés qu'ils rencontrent dans les milieux juifs à prédominance ashkénaze. Sahra (37 ans) a déclaré : « Je me sens, culturellement, comme une Juive de couleur », ajoutant : « Il y a beaucoup de choses que j'ai dû apprendre sur la culture américaine, la culture blanche. »

Les réalités complexes de la vie des Juifs séfarades et mizrahim sont largement méconnues et souvent négligées ; cependant, cette étude met en lumière une communauté trop souvent ignorée dans le discours général sur le judaïsme mondial.

« L'étude a été menée à une période de changement du contexte communautaire et politique pour les Juifs en Amérique, notamment les attaques brutales du 7 octobre par le Hamas en Israël, la montée subséquente de l'antisémitisme à travers les États-Unis et l'intensification du débat public autour de la race, de l'identité et de l'inclusion dans la vie juive américaine », note le rapport, ajoutant que « ces dynamiques plus larges ont façonné à la fois les récits que nous avons entendus et l'urgence de ce travail ».