Les alliances sont indissolubles : Une réponse biblique à la théologie de Khalil Sayegh

Khalil Sayegh, militant chrétien palestinien basé aux États-Unis, appelle l'Église à repenser sa relation théologique et historique avec Israël. S'appuyant sur les souffrances du peuple palestinien, notamment à Gaza, Sayegh soutient que l'Église doit se ranger du côté des « opprimés », même si cela implique de rompre ses liens théologiques avec Israël. Dans ses discours et ses écrits, Sayegh critique ce qu'il appelle la « théologie du privilège juif » et décrit le soutien chrétien à Israël comme une forme d'injustice justifiée par la religion.

Si la douleur qu'il exprime est profondément humaine et réelle, l'utiliser pour remodeler les doctrines bibliques fondamentales est à la fois théologiquement erroné et spirituellement dangereux. En tant que chrétien palestinien, qui comprend une partie de sa souffrance, je souhaite, dans cet article, apporter une réponse théologique directe aux affirmations de Khalil Sayegh, fondée non sur la politique ou l'émotion, mais sur la Parole immuable de Dieu.

Dieu ne rompt pas ses alliances — Israël demeure dans son plan

Khalil Sayegh défend l'idée que l'alliance de Dieu avec Israël a pris fin ou est devenue caduque à la lumière du Nouveau Testament et des injustices modernes. Il suggère que l'Église a remplacé Israël comme bénéficiaire des promesses divines.

Mais les Écritures enseignent clairement le contraire. Dans  Genèse 17:7 , Dieu dit à Abraham :

« J’établirai mon alliance entre moi et toi, et tes descendants après toi, parmi leurs descendants, selon leurs générations. Ce sera une alliance perpétuelle… »

Et dans  Romains 11:29 , l’apôtre Paul déclare :

« Car les dons et l’appel de Dieu sont irrévocables. »

Toute théologie qui sape cette alliance – aussi convaincante soit-elle sur le plan émotionnel – constitue, au fond, un défi au caractère de Dieu.

RC Sproul a toujours enseigné que l'alliance de Dieu avec Israël demeure en vigueur et que ses promesses sont ancrées dans son caractère immuable. Prétendre le contraire revient à méconnaître la nature de Dieu, Seigneur respectueux de ses alliances.¹

La théologie ne doit pas être construite sur la souffrance ou l’identité culturelle

Sayegh axe souvent sa théologie sur sa perte personnelle et sur la souffrance plus large du peuple palestinien. Il exhorte les chrétiens à lire la Bible à travers le prisme de la « réalité palestinienne ». Mais la véritable question est : la vérité change-t-elle selon les circonstances ?

Les Écritures répondent : Non.

John Piper souligne que la foi chrétienne doit être enracinée non pas dans nos souffrances actuelles ou dans des paysages politiques changeants, mais dans la Parole éternelle et faisant autorité de Dieu.²

Oui, la souffrance palestinienne est réelle et profondément tragique. Mais reconstruire une doctrine fondée sur la douleur revient à bâtir une théologie sur des sables mouvants. Le résultat n'est pas une clarté biblique, mais une instabilité spirituelle.

Soutenir Israël théologiquement ne signifie pas approuver toutes les politiques

L’un des défauts majeurs de l’argumentation de Khalil Sayegh est son incapacité à faire la distinction entre le soutien au rôle biblique d’Israël et l’approbation des actions du gouvernement israélien.

Les Écritures montrent que Dieu a jugé Israël à plusieurs reprises pour ses péchés, mais qu’il n’a jamais révoqué son alliance avec lui.

Bien que RC Sproul reconnaisse que l’Israël moderne, comme toute nation, peut être critiqué politiquement, il soutient que l’élection souveraine d’Israël par Dieu en tant que peuple dans l’histoire de la rédemption fait toujours partie de sa volonté révélée.³

Les chrétiens peuvent s’opposer à l’injustice, appeler à la paix et défendre les droits de l’homme, sans pour autant abandonner la vérité du rôle continu d’Israël dans le plan rédempteur de Dieu.

Un récit trompeur gagne du terrain dans l’Église mondiale

Khalil Sayegh, avec plusieurs autres dirigeants chrétiens palestiniens, représente un mouvement croissant au sein de la théologie palestinienne qui remet ouvertement en question la place d'Israël dans le plan rédempteur de Dieu. Malheureusement, ces positions théologiques ont influencé de nombreux croyants, en particulier ceux qui sont jeunes dans la foi ou qui n'ont pas accès à un enseignement biblique solide.

Le récit palestinien, tel qu'il est présenté dans de nombreux cercles chrétiens aujourd'hui, reflète souvent une narration sélective de l'histoire. Il tend à négliger des faits bibliques et historiques essentiels, à minimiser le lien historique du peuple juif avec sa terre ancestrale et à reconnaître rarement la réalité des attaques contre les civils israéliens. Au lieu de cela, il s'appuie souvent sur un langage chargé d'émotion qui présente le conflit en termes purement politiques et moraux, présentant généralement Israël comme le seul agresseur.

Ces points de vue sont largement diffusés par le biais de sermons, de conférences chrétiennes, de médias sociaux et de déclarations internationales. Pour de nombreux croyants, notamment ceux qui ne connaissent pas l'intégralité du contexte biblique, ce récit peut être convaincant, voire persuasif. Mais c'est précisément pour cette raison que nous devons constamment revenir aux Écritures. Ce n'est qu'en évaluant chaque affirmation à la lumière de l'Ancien et du Nouveau Testament que nous pouvons éviter de confondre émotion et vérité et empêcher la foi de se perdre dans le brouillard de la politique, des slogans et des pressions.

Nier le rôle d’Israël est une attaque contre la fidélité de Dieu

Au cœur du message de Sayegh se trouve une forme de théologie du remplacement, qui affirme que l'Église est désormais la seule héritière des promesses de Dieu. Cette théologie a été rejetée par de nombreux théologiens évangéliques, notamment à la lumière de  Romains 11 .

Paul demande directement dans  Romains 11:1 :

« Dieu a-t-il rejeté son peuple ? Certainement pas ! »
Et plus loin, aux versets  25-26 , il écrit :
« Tout Israël sera sauvé. »

Retirer Israël du plan de Dieu n’est pas simplement une erreur théologique, c’est un déni de l’intégrité de l’alliance de Dieu.

JI Packer a soutenu que rejeter le rôle d’Israël dans l’histoire de la rédemption revient à méconnaître la fidélité du Dieu qui fait et respecte les alliances.⁴

La vérité ne change pas avec les vents politiques

Khalil Sayegh représente une tendance croissante au sein de certaines parties de l’Église : la conviction que la justice pour les Palestiniens exige le rejet des fondements théologiques qui ont historiquement affirmé l’alliance de Dieu avec Israël.

Mais l'Église n'est pas appelée à choisir entre la justice et la vérité biblique. Nous sommes appelés à défendre les deux. Ma position ne consiste pas à soutenir un parti ou un programme politique. Il s'agit plutôt d'un engagement à défendre la vérité immuable révélée dans la Parole de Dieu, en suivant le Christ seul, sans parti pris émotionnel ni allégeance politique.

La solution n’est pas la déconstruction théologique, mais un retour au conseil complet de l’Écriture.

Les alliances de Dieu ne sont pas négociables. Ses promesses ne sont pas soumises à l'opinion publique. Et son caractère ne change pas au gré des changements culturels ou politiques.

Selon John Piper, l’une des marques distinctives de la véritable maturité chrétienne est de s’accrocher fermement à la vérité des Écritures, même lorsque l’émotion ou l’opinion populaire tire dans une autre direction.⁵

Écritures pour une étude plus approfondie

• Genèse 17:7

• Romains 11:1, 25–29

• Ézéchiel 36:24–28

• Zacharie 12:10

• Luc 21:24

• Psaume 105:8–11

Notes de bas de page :

1. RC Sproul,  The Promise Keeper  (série d'enseignements de Ligonier Ministries) et  Chosen by God  (Tyndale, 1986), en particulier son explication de la fidélité de Dieu à son alliance.

2. John Piper,  Desiring God  (Multnomah, 2003), et des articles de blog sur DesiringGod.org sur l'Écriture comme fondement de la théologie.

3. Basé sur les vues de RC Sproul dans  The Last Days According to Jesus  (Baker, 1998) et ses conférences sur la théologie de l'alliance.

4. Tiré de  Knowing God  (InterVarsity Press, 1973) et  de Concise Theology  (Tyndale, 1993) de JI Packer, en particulier des discussions sur les alliances de Dieu.

5. John Piper, « Le matin où j’ai entendu la voix de Dieu », DesiringGod.org, janvier 2007.