Le sionisme, une pierre d'achoppement

À ce jour, les théologiens chrétiens proposent des interprétations et des arguments raisonnables et plausibles qui nous permettent de prendre sans peine nos distances par rapport à la « pierre d’achoppement » que constitue le sionisme, parfois même avec la conviction que nous servons ainsi Dieu. On fait valoir que les promesses de terre faites à Israël, la vocation spécifique d’Israël en tant que peuple et nation (à savoir, être un royaume de prêtres et de témoins de la royauté de Dieu sur terre, ainsi qu’une lumière et un guide pour les nations, selon Zacharie 8, 22-23 : « Ainsi, de nombreux peuples et les nations viendront en masse chercher le Seigneur des armées à Jérusalem, pour prier devant le Seigneur. À ce moment-là, dix hommes de toutes les langues des nations saisiront un Juif par le pan de son vêtement et diront : « Nous voulons aller avec vous, car nous avons entendu dire que Dieu est avec vous. »), se sont accomplies avec la venue du Messie et ont été léguées par lui à l’Église. Israël en tant que nation a ainsi perdu son importance, comme le dit Othello de Shakespeare : « Le Maure a fait son devoir ; le Maure peut partir. »

Relativisation de l’Ancien Testament

Pour de nombreux chrétiens, le fait qu’Israël existe à nouveau aujourd’hui en tant que nation n’est rien d’autre que la résolution d’un problème humanitaire et politique pour une minorité ethnique — un problème qui ne doit en aucun cas se faire au détriment d’un autre peuple. Cette perspective sur Israël et sa restauration concrète en tant que peuple et nation est erronée. Elle est alimentée par une théologie qui affirme que l’Ancien Testament ne peut être interprété qu’à travers le prisme du Nouveau Testament — c’est-à-dire à travers les déclarations de Jésus et des apôtres concernant l’Ancien Testament et la vocation d’Israël. Cependant, comme le Nouveau Testament ne dit pas grand-chose de substantiel à ce sujet, on en conclut qu’Israël n’a plus d’importance pour l’œuvre de Dieu dans l’histoire du salut. L’appel de Dieu, son histoire avec Israël et ses promesses sont spiritualisés. On parle de l’Ancien Testament comme d’un livre rempli de métaphores et d’images qui, en fin de compte, ne renvoient qu’à la venue du Messie et à la naissance de l’Église. C’est ce qu’écrit Peter Walker, professeur de Nouveau Testament à l’université d’Oxford, dans l’ouvrage « The Bible and the Land » (Musalaha 2000, p. 115) : « La terre et la Torah ne sont qu’une étape temporaire et transitoire dans l’œuvre salvifique de Dieu. » En d’autres termes : les promesses de Dieu dans l’Ancien Testament n’ont plus aucune signification aujourd’hui, car tout a été accompli et remplacé par le Messie.

Par conséquent, cependant, tout ce que Dieu a promis dans l’Ancien Testament pour tous les temps devrait être relativisé si l’Ancien Testament n’était supposément que de nature temporaire. Des paroles telles que Nombres 23, 19 : « Dieu n’est pas un homme pour mentir, ni un fils d’homme pour se repentir. A-t-il dit, et ne le fera-t-il pas ? A-t-il parlé, et ne le réalisera-t-il pas ? » perdraient ainsi leur sens. Mais cette théologie remet également en question la déclaration de Paul dans Romains 11:29 : « Car les dons de Dieu et son appel sont irrévocables. » Si tel était le cas, nous devrions nous demander avec inquiétude ce que cela signifie pour la parole de ce Dieu, puisque nous supposons qu’Il est le même Dieu qui s’est révélé à la fois dans l’Ancien Testament et en Jésus. Dieu merci, on dit de ce Dieu unique : « Sa parole est vraie, et il tient ses promesses » (Ps. 33, 4) ; « La parole est digne de confiance et mérite d’être pleinement acceptée... » (1 Tim. 1, 15) et « La parole est digne de confiance et mérite d’être pleinement acceptée. » (1 Tim. 4, 9) Romains 9–11 : déclarations clés concernant Israël dans le Nouveau Testament. Dans Romains 9–11, Paul examine en profondeur la question d’Israël et conclut que Dieu n’a pas rejeté Israël en tant que peuple ; au contraire, ce peuple est resté « aimé à cause de ses pères », même en tant qu’ennemi de l’Évangile (Rom. 11, 28). Les promesses et les alliances s’appliquent toujours à ce peuple. Lorsque Paul dit qu’Israël n’a pas été rejeté, il ne parle pas en termes de salut, mais en termes de l’appel très spécifique d’Israël en tant que peuple et nation. Dieu n’a pas rejeté Israël ; c’est-à-dire : Il a toujours des plans pour cette nation, même si l’Église est née et a également reçu une mission très spécifique, à savoir être lumière et sel pour le monde.

Mais quelle pourrait être la mission d’Israël en tant que nation, si elle n’est pas à tous égards identique à celle de l’Église ?

L’Église

Selon 2 Corinthiens 5:18, l’Église est appelée à être « ambassadrice de la réconciliation ». Par l’Église, Dieu recherche la repentance des hommes ; par l’Église, Il offre le pardon et la filiation en et par l’œuvre rédemptrice de Son Fils et Messie, Jésus. C’est un temps de grâce où le Messie frappe à la porte de nos cœurs et attend que nous le laissions entrer afin qu’il puisse établir une relation de cœur à cœur avec nous. Le temps de grâce se caractérise par le fait que Dieu n’impose pas la réconciliation et la repentance des hommes par quelque moyen que ce soit, ni par la force ni par la puissance — même si l’Église elle-même n’a souvent ni compris cela ni adhéré à ce principe. Ce n’est pas un hasard si le Messie « n’éteindra pas la mèche qui fume encore, ni ne brisera le roseau froissé » (Mt 12, 20 ; Es 42, 3). La repentance des hommes, leur « oui » à l’amour de Dieu offert en son Fils, ne peut se faire que de manière absolument volontaire ; car il ne s’agit pas simplement d’être sauvé de l’enfer, mais d’entrer dans une relation d’amour. C’est pourquoi nous parlons du temps de l’Épouse, qui est formée de Juifs et de non-Juifs, des prémices des Juifs et des païens. Le message confié à l’Église s’adresse donc à l’individu ; il est universel, mais personnel. Il appelle l’individu à se détacher de tous ses liens naturels afin que, par son « oui » à l’acte de salut de Jésus et par son amour pour Lui, il puisse faire partie de son Épouse à venir.

Le jugement sur les nations

Alors que le Messie tend sa main miséricordieuse aux nations par l’intermédiaire de l’Église en réponse à leur rébellion (Actes 4:27–31), à la fin des temps, il les affrontera par l’intermédiaire d’Israël en tant que Juge — c’est-à-dire Celui qui les traduira en justice — afin qu’elles puissent subir les conséquences de leur rébellion et apprendre la justice : « Quand tes jugements s’abattront sur les nations, elles apprendront la justice » (Ésaïe 26:9b). Il nous est difficile de percevoir cet aspect de Dieu, car il n’est pas inoffensif ; car il nous confronte au jugement et aux conséquences de l’orgueil et de la rébellion. Le Psaume 2 déclare : « J’ai établi mon Roi sur Sion » ; et les nations doivent se soumettre à son règne. Il n’y aura plus de cajoleries ni de séductions, mais seulement la revendication de la souveraineté de Dieu. Il agit dans sa puissance pour briser l’orgueil et la rébellion, car ceux-ci sont une source de ténèbres, de destruction et de mort pour sa création et incarnent l’essence même du mal. Dieu brisera et éliminera enfin le mal ; et tout ce qui refuse d’être sauvé par ce jugement, par cet acte de justice de Dieu, sera éliminé avec le mal. Cela, soit dit en passant, affectera Israël tout autant que les nations (Soph. 3, 11–15).

Le retour du peuple juif en Israël et sa restauration en tant que nation sur la terre qui lui a été promise marquent le début de l’incarnation de la revendication de Dieu sur la domination de tous les peuples de la terre. Par son peuple — les Juifs — et par sa terre — Israël —, Dieu convoquera les nations de la terre pour les tenir pour responsables et exiger leur obéissance à sa Parole. Lorsque les nations seront confrontées à la souveraineté de Dieu par l’intermédiaire d’Israël, il apparaîtra clairement qui se soumet au Seigneur de toute la terre et se laisse corriger par Lui, et qui se rebelle contre Lui. Le royaume de l’Agneau de Dieu, Jésus le Sauveur, venu apporter le salut à tous ceux qui seront sauvés, n’est pas de ce monde ; mais le Lion de la tribu de Juda régnera dans ce monde et confrontera les nations au règne de Dieu. « Il arrivera, dans les derniers jours, que tous les peuples afflueront vers la maison du Seigneur, et que de nombreuses nations se mettront en route en disant : “Venez, montons à la montagne du Seigneur, afin qu’Il nous enseigne Ses voies et que nous marchions dans Ses sentiers ; car l’instruction sortira de Sion, et la parole du Seigneur de Jérusalem. Et Il jugera entre les nations et arbitrera pour de nombreux peuples.” » (Ésaïe 2:2–4)

Qu’est-ce que le sionisme ?

« De Sion sortira la loi » : Dieu est-il sioniste ? Cette question peut paraître étrange à de nombreux chrétiens. Mais est-elle vraiment si infondée ? Je suis conscient que le terme « sionisme » peut être compris de manière très différente. D’une interprétation purement nationale à une interprétation purement spirituelle, il existe de nombreuses nuances et perspectives. Pendant un certain temps, le terme « sionisme » a été assimilé par certains au terme « racisme ». Même si cela a dû être officiellement rectifié, la plupart des gens, y compris les chrétiens, associent encore ce terme à des sentiments et des idées négatifs, hostiles et désagréables.

En partant du principe que l’Ancien Testament est bel et bien la Parole de Dieu, nous pouvons tout d’abord noter que le terme « sionisme » dérive du Sion biblique. Sion, quant à elle, désigne un lieu précis sur terre, à savoir le mont Sion à Jérusalem, où se trouve le mont Moriah — le lieu où Abraham a érigé un autel pour sacrifier Isaac et où Salomon a construit le Temple. Le Temple, avec son Saint des Saints, était et reste à ce jour pour les Juifs l’incarnation même de la présence de Dieu parmi son peuple, conformément à la parole de Dieu lors de la consécration du Temple : « … J’y placerai mon nom pour toujours ; mon œil et mon cœur y seront aussi pour toujours. » (1 Rois 9, 3). Ainsi, Sion devient le symbole de l’alliance, de la relation de Dieu avec son peuple. Sion est l’incarnation même de la demeure de Dieu parmi son peuple ; c’est pourquoi Jérusalem et Sion sont souvent assimilées dans la Bible. Mais ce n’est pas tout : parfois, le terme « Sion » s’applique également au peuple juif, en particulier lorsque celui-ci vit sous la domination de Dieu dans le pays qu’Il lui a donné ; de cette manière, le peuple lui-même devient la demeure de Dieu. D’un point de vue biblique, par conséquent, la restauration de Sion est toujours la restauration du peuple dans le pays et du pays pour le peuple, ainsi que le remplissage du peuple et du pays par la présence de Dieu. Ésaïe 62:1-7 décrit à quel point Dieu considère la terre et le peuple ensemble comme une expression de Son règne et de Son alliance. Il y est dit que Dieu désire unir le peuple et la terre. Dieu appelle le peuple et la terre « ma joie en toi » et « mon épouse ». La joie de Dieu se révèle dans l’union de la terre et du peuple, car cela crée les conditions pour que Sa gloire et Son règne deviennent visibles à toutes les nations.

L’Ancien Testament mentionne fréquemment les paroles de Dieu concernant Sion. Dans Zacharie 8:1-3, Dieu promet de revenir à Sion et de remplir à nouveau Jérusalem de son peuple, après s’être détourné du peuple d’Israël pendant un temps dans le cadre d’un jugement, l’avoir dispersé et avoir quitté le pays. Dieu dit qu’il œuvrera lui-même avec zèle pour la restauration de Jérusalem et de son peuple Israël à Sion, et qu’il le fera dans la colère contre tout ce qui s’oppose à cette restauration.

Dieu, un sioniste ? Le Psaume 9:12 déclare : « Dieu habite à Sion » ; dans le Psaume 132:13-18, Dieu dit qu’Il désire habiter à Sion pour toujours, afin d’apporter le salut à Son peuple à partir de là. Le Psaume 146:10, le Psaume 2:6 et Joël 2:1 parlent de Sion comme de la demeure du Très-Haut, sa montagne sainte. Et comme mentionné ci-dessus : « De Sion sortira l’instruction, et de Jérusalem la parole de Dieu. » Les nations monteront à Jérusalem, à Sion, pour adorer et rendre hommage au Messie. Il les jugera et instaurera la paix (Michée 4:7 ; Zacharie 14:16 ; Ésaïe 2:2–4).

Oui, Dieu est bel et bien LE sioniste. Il a l’intention de restaurer Sion en restaurant le peuple et la terre d’Israël et en habitant parmi ce peuple sur cette terre. Ainsi, la justice, la direction, l’instruction, l’aide et le salut pour toutes les nations de la terre jailliront de Sion. Cela ne concernera plus seulement des individus, comme cela a été le cas à travers l’Église jusqu’à présent, mais cela concernera les nations (Michée 4 et Ésaïe 2).

Quiconque s’oppose aux plans sionistes de Dieu ne s’oppose pas simplement aux Juifs, à l’État d’Israël ou aux colons « impossibles », mais à la libération du salut, de la justice et de la paix pour les nations — car tel est le but du sionisme divin. Mais sans la restauration de l’ancien peuple de l’alliance, cette libération n’aura pas lieu. Puisque Dieu tient sa parole, la restauration de Sion est une nécessité absolue, pour sa gloire, mais aussi pour le bien des nations. Dieu est sioniste, et tous ceux qui se soucient du salut des nations devraient se joindre à lui sans tarder !

Beaucoup de gens ont beaucoup de mal à croire qu’un jour, le règne du Messie sur cette terre se manifestera à travers le peuple juif, parmi tous les peuples. Non seulement cela, mais le Messie, en tant que Dieu-Roi, doit régner depuis un lieu précis sur terre, à savoir depuis Israël, avec Jérusalem pour capitale — et cela doit s’accomplir par l’intermédiaire d’un peuple spécifique servant de fonctionnaires et de serviteurs (prêtres et hérauts), à savoir le peuple juif. Dans Sophonie 3:11-17, Dieu promet que le jour viendra où Il jugera Son peuple d’Israël et le purifiera de toute rébellion, fierté et arrogance contre Son règne, qui a été révélé en Son Fils et Messie Yeshua (Jésus), et qui s’est fait chair, comme l’avait prédit le prophète Ésaïe (Ésaïe 9:2-7). Lorsque Dieu, en son temps, agira envers son peuple — qu’il a rassemblé et ramené sur la terre de ses pères —, ce sera un peuple humble et modeste, reflétant la nature de son Fils, qui dit de lui-même : « Je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11:28-30). Jésus est la manifestation parfaite de Dieu, car Dieu ne demeure parmi les hommes que dans les cœurs humbles (Ésaïe 57:15) ; c’est pourquoi il est dit de Jésus, le Fils de Dieu : « Il s’est humilié et s’est rendu obéissant jusqu’à la mort sur la croix. » (Phil. 2:5-11) Lorsque Dieu aura purifié son peuple élu, Israël, et lui aura donné un cœur nouveau et un esprit nouveau, il reflétera, en tant que peuple et nation, la présence de Celui qui dit de lui-même : « Je suis la lumière du monde », et il portera Celui-là — la lumière du monde, Jésus, le Messie juif — vers les nations, devenant ainsi une lumière pour les nations. Le peuple juif doit et accomplira un jour la vocation à laquelle le Dieu d’Israël l’a appelé. Une vocation que Dieu n’a jamais révoquée, malgré toute la rébellion de son peuple contre ses voies, car ce que Dieu promet, il l’accomplira en son temps.

Israël, sujet de controverse

Les prophètes, les apôtres et les érudits du peuple juif ont façonné d’une manière ou d’une autre près de la moitié de l’humanité actuelle par leur pensée et leur foi. Le Messie lui-même s’est incarné parmi ce peuple. Néanmoins, aucun autre peuple ne fait autant bouillir le sang des nations que le peuple juif ; il est soit idolâtré, soit haï. Son comportement est régulièrement perçu comme orgueilleux, obstiné et imprudent — tout à fait inadapté à des serviteurs du Royaume de Dieu, qui est censé être saint, juste et vrai. Dans le monde d’aujourd’hui, une telle notion est encore plus difficile à comprendre car Israël est devenu un point chaud : occupants violents, racistes incorrigibles, partenaires de négociation obstinés… c’est ainsi que le monde voit Israël, et c’est ainsi que les médias le dépeignent ; aucune indication, aucun signe, aucune condition préalable à l’établissement du Royaume du Messie !

Le seul phénomène qui déconcerte beaucoup de gens est peut-être que ce peuple existe encore malgré des millénaires de vagues d’extermination et de persécution. En ce qui concerne la vocation du peuple juif, on pourrait dire la même chose que pour l’incarnation du Messie : « Qui a cru à notre message, et à qui le bras du Seigneur a-t-il été révélé ?... » (Ésaïe 53). Les souffrances, le mépris et le rejet du peuple juif rappellent le Messie tel qu’il est décrit dans Ésaïe 53. Même si, contrairement au Messie, la culpabilité propre du peuple juif a contribué à ses souffrances, il doit aussi porter involontairement une grande partie de la culpabilité des nations. Tout comme l’incarnation du Messie n’a pas été crue ni acceptée parce qu’elle ne correspondait pas aux attentes des gens, de la même manière, la venue du Royaume du « Lion de Juda » ne sera pas crue ni acceptée tant que la verge de fer ne sera pas posée sur la nuque des nations. « Heureux ceux qui n’ont pas vu et qui ont cru », dit Jésus (Jean 20:29b). L’épreuve de la fidélité

J’ai souvent l’impression que, contrairement à Moïse, la congrégation a échoué à l’épreuve de fidélité à laquelle Dieu a soumis Moïse. À cette époque, en raison de l’apostasie d’Israël, Dieu a proposé de laisser le peuple périr afin de pouvoir repartir à zéro avec Moïse, en formant et en choisissant un nouveau peuple à partir de lui. Moïse s’y opposa de toutes ses forces. Pourquoi ? Moïse ne voulait pas que Dieu apparaisse comme un échec aux yeux des nations ! « Les Égyptiens pourraient-ils alors dire qu’Il les a fait sortir avec une mauvaise intention, pour les tuer dans les montagnes… ? » (Exode 32:9–14). L’honneur de Dieu était plus important pour Moïse que son propre avenir personnel couronné de succès. Combien de problèmes, de difficultés et de souffrances Moïse aurait-il pu s’épargner en acceptant l’offre de Dieu ! Le souci de Moïse pour l’honneur de Dieu fit de lui un ami de Dieu, quelqu’un qui, comme Abraham, jouissait de la confiance totale de Dieu.

Dieu n’a jamais fait une telle offre à l’Église ; Il n’a jamais dit qu’Il avait mis fin à Sa relation avec Son peuple de l’ancienne alliance. L’Église, en revanche, s’est empressée d’expliquer et de prouver de toutes les manières possibles que Dieu avait abandonné Son plan avec le peuple juif. L’Église ne s’est pas inquiétée, comme Moïse l’avait fait autrefois, que Dieu puisse apparaître comme quelqu’un qui ne pouvait mener à bien ce qu’Il avait commencé ; que Son honneur, Sa fidélité et Sa fiabilité puissent être ternis aux yeux des nations.

« Non pas pour le bien du peuple, mais pour ton bien, mon Dieu, afin que les nations sachent que tu es un Dieu saint, tout à fait digne de confiance et fidèle, lorsque tu atteindras ton but de te glorifier et de t’honorer sous leurs yeux en ramenant vers toi ton peuple de l’ancienne alliance ! » (d’après Ézéchiel 36:22–23).

Dieu est capable de transformer le peuple juif — qui semble si difficile aux yeux du monde — en une source de lumière, de salut et d’espoir pour le monde, car Il en a décidé ainsi. Dieu restaurera Sion, malgré toute opposition théologique, politique et juridique internationale, afin que Sa promesse s’accomplisse.

À quel point Dieu désire-t-Il voir son Église adopter une attitude semblable à celle de Moïse envers son peuple de l’ancienne alliance, les Juifs, et envers son dessein pour ce peuple — pour sa gloire !