El secreto de la montaña: ¿Por qué sigue siendo un misterio sin resolver la localización del monte Sinai?

Durante más de 3000 años, los acontecimientos del monte Sinaí han sido el momento decisivo de la narrativa bíblica. Es el lugar donde un grupo de antiguos esclavos se forjó como nación, celebrando un pacto sagrado con el Señor. 

Sin embargo, a pesar de su papel central en la Biblia y su legado perdurable, la ubicación geográfica exacta de esta «montaña de Dios» sigue siendo uno de los mayores misterios de la arqueología bíblica. Exploradores, eruditos y peregrinos han rastreado los desiertos de Oriente Medio, cada uno defendiendo diferentes picos. ¿Podemos confirmar que alguna de esas opciones está realmente bien fundada? 

La importancia fundamental del Monte Sinaí en la Biblia 

Para comprender por qué la búsqueda del Monte Sinaí es tan persistente, hay que reconocer su abrumadora importancia en las Escrituras. El monte Sinaí es el escenario de aproximadamente dos tercios de la Torá, comenzando con el encuentro de Moisés con el Señor en Éxodo 3, continuando con la llegada de los hijos de Israel a la montaña en Éxodo 19 y concluyendo con su partida en Números 10. Es el escenario de la teofanía más significativa —una manifestación divina— en la historia de Israel, donde Dios se apareció en fuego, humo y truenos para entregar la Ley.

Fue al pie de esta montaña donde Moisés, actuando como intermediario, recibió los estatutos que regirían la vida y el culto de los israelitas durante generaciones. La montaña representa el «lugar de nacimiento» de Israel como pueblo distinto. El pacto establecido allí —caracterizado 

por el preámbulo de la liberación de Egipto y las estipulaciones de la Ley— fue la base de la identidad de la nación. Pero la narración del Sinaí no se limita a los libros de la Torá. Las referencias y alusiones a la entrega de la Torá en el Sinaí abundan en toda la Biblia hebrea. Comenzando con Josué y Jueces, continuando con Samuel y Reyes, los profetas y los salmos, todos mencionan la narración de la aparición del Señor a Israel en el Sinaí y la formación de la nación. 

Entonces, ¿dónde está el monte Sinaí? 

A pesar de las numerosas referencias al monte Sinaí a lo largo de la Biblia, su ubicación sigue siendo desconocida. Solo una vez leemos que Elías visitó la montaña, y luego nunca más se vuelve a mencionar. Su recuerdo es espiritual y teológico, pero en ningún caso un lugar de peregrinación. 

Al estar muy lejos del alcance de los israelitas, el Sinaí también recibe diferentes nombres: monte Horeb y monte de Dios son sin duda sinónimos del monte Sinaí. Sin embargo, algunos estudiosos sugieren que otros nombres, como monte Parán, Seir y Edom, también pueden referirse a la misma montaña (véase Deuteronomio 33:2 y Jueces 5:4-5). 

Localizar el monte Sinaí puede parecer una tarea sencilla, dada la detallada información que se encuentra en los libros del Éxodo, Números y Deuteronomio. Sin embargo, cuando los estudiosos intentaron recopilar toda esa información, pareció que ningún sitio en particular podía abarcarla toda. 

Hasta el día de hoy, no hay un solo hallazgo arqueológico que los estudiosos puedan relacionar con el monte Sinaí y los hijos de Israel acampados a sus pies. Se han escrito muchos libros y se han realizado documentales que sugieren identificaciones estrictas basadas en pruebas sólidas. Pero los estudiosos no están de acuerdo con ninguna de ellas, y muchas de ellas son muy controvertidas. 

Los principales candidatos entre una plétora de teorías 

Desde el siglo IV hasta el siglo XX, había un lugar identificado con el monte Sinaí. Pero en los últimos cien años se han propuesto muchos lugares alternativos. Aunque cada montaña ofrece posibilidades intrigantes, todas carecen de pruebas arqueológicas del período correcto, lo que impide que ninguna de ellas pueda confirmarse. 

Estas son algunas de las principales identificaciones del lugar: 

• Jabal Musa (sur de la península del Sinaí): Esta es la identificación tradicional, respaldada por una historia que se remonta al siglo IV d. C. Situada en el escarpado macizo granítico del

sur del Sinaí, es el emplazamiento del monasterio de Santa Catalina. Los estudiosos suelen favorecer esta región porque su economía hídrica es capaz de sustentar de forma única a una gran población nómada durante un largo periodo. 

Una cima cercana, Ras Safsafah, también es una candidata popular; domina una amplia llanura llamada er-Rahah, que proporciona un anfiteatro natural donde toda la asamblea de Israel podría haberse reunido con una vista completa de la montaña. 

• Jebel al-Lawz y el monte Badr (Arabia Saudita): En las últimas décadas, las teorías que sitúan el monte Sinaí en la antigua Madián (actual noroeste de Arabia Saudita) han ganado un gran impulso en los medios de comunicación populares. Sus defensores suelen señalar Gálatas 4:25, donde el apóstol Pablo menciona «el monte Sinaí en Arabia», argumentando que esto debe referirse a la península arábiga. Algunos se inclinan por Jebel al-Lawz debido a su «pico ennegrecido» y a las tradiciones locales, mientras que otros sugieren el monte Badr para explicar el humo y el fuego del Éxodo mediante la actividad volcánica. 

• Har Karkom (suroeste del Negev): Las investigaciones arqueológicas han identificado más de 1200 yacimientos antiguos alrededor de esta montaña, entre los que se incluyen lo que algunos interpretan como un altar de piedra y doce pilares. Sin embargo, estos restos datan principalmente del tercer milenio a. C., mucho antes de la fecha probable del Éxodo, lo que lleva a muchos a rechazarlos. 

• Yacimientos del norte del Sinaí: Montañas como Gebel Helal han sido propuestas por quienes creen que los israelitas tomaron una ruta norte a lo largo de la costa mediterránea. Sin embargo, estas cumbres se consideran a menudo demasiado cercanas para encajar con el «viaje de 11 días» desde el monte Sinaí hasta Cades-Barnea, descrito en Deuteronomio 1:2. 

El problema de las pruebas 

A pesar de la pasión que hay detrás de estas teorías, la comunidad académica sigue en un punto muerto. El principal obstáculo es la ausencia total de pruebas arqueológicas directas de la Edad del Bronce Tardía —la época más probablemente asociada con el Éxodo— en cualquiera de estos yacimientos. 

Aunque es tentador exigir ruinas de piedra o inscripciones, los historiadores nos recuerdan que las poblaciones nómadas y seminómadas son en gran medida «arqueológicamente invisibles». Los israelitas que vivían en el desierto habitaban en tiendas y utilizaban materiales perecederos 

como pelo de cabra y pieles de animales. Estos elementos no dejan «huellas arqueológicas» en el cambiante desierto. Ni siquiera los grandes campamentos militares egipcios de la misma época, mucho más importantes y que permanecían en el mismo lugar durante meses, han dejado rastro alguno.

Además, los argumentos geográficos a menudo se contradicen entre sí. Por ejemplo, aunque los candidatos de Arabia Saudí satisfacen a quienes buscan «Arabia», les cuesta conciliar el «viaje de once días» bíblico a Cades-Barnea. Viajar desde lo más profundo de la península arábiga requeriría una velocidad casi imposible para un grupo que viajaba con mujeres, niños y ganado. 

¿Por qué no podemos rastrear el monte Sinaí? 

Si el monte Sinaí era tan importante, ¿por qué su ubicación cayó en el olvido? Hay varias razones probables por las que hoy en día es tan difícil localizar el lugar exacto: 

1. Transitoriedad nómada: La naturaleza misma del Éxodo fue un viaje a través de una «tierra no sembrada». Como los israelitas nunca tuvieron la intención de construir una ciudad permanente en el Sinaí, no dejaron monumentos ni capas urbanas que las generaciones futuras pudieran descubrir. 

2. Terminología elástica: Términos como «Arabia» cambiaron significativamente entre la época del Antiguo Testamento y la era del Nuevo Testamento. En la época romana, toda la península del Sinaí se consideraba parte de Arabia, lo que significa que una referencia bíblica al «Sinaí en Arabia» no habría señalado específicamente a la península de Arabia Saudita como lo hace hoy en día. 

3. Nombres descriptivos en lugar de nombres propios: Muchos de los topónimos de los itinerarios por el desierto parecen ser nombres descriptivos en lugar de nombres propios de lugares. «Horeb» significa simplemente «seco» o «desolado», y «Sinaí» puede estar relacionado con la palabra que significa «arbusto», como en el caso del arbusto ardiente: «Sene». Además, el itinerario por el desierto enumera nombres de estaciones que hacen referencia a acontecimientos específicos del pasado en lugar de nombres de lugares. Por ejemplo, Sukkoth significa «cabañas»; Marah significa «amargo», por el agua amarga; Kibroth Hattaavah son las «tumbas de la lujuria», y así sucesivamente. 

Pero por encima de todo destaca el proceso teológico de la Biblia, que consiste en pasar del lugar donde Dios dio la Ley a Israel a la tierra de Canaán, donde Israel debía vivir permanentemente. El viaje por el desierto fue una prueba que moldeó a la nación, llevándola hacia el lugar definitivo donde adoraría a Dios: Jerusalén. 

Una vez construido el Templo de Salomón, este se convirtió en el nuevo lugar de morada de Dios, y el Arca, que contenía las tablas de Horeb, se alojó allí. A medida que el centro de la adoración se desplazó al Templo permanente, la remota cima del desierto perdió su relevancia práctica. 

Al final, tal vez el misterio de la ubicación del monte Sinaí tenga como objetivo mantener nuestra atención en el mensaje más que en el lugar.

«Llegará un momento en que no adoraréis al Padre ni en este monte ni en Jerusalén... Llegará un momento, y ya ha llegado, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque esos son los adoradores que el Padre busca». (Juan 4:21, 23)