Sie möchten die Bibel besser verstehen? Lernen Sie Hebräisch statt Griechisch

„Was?“, werden Sie vielleicht sagen. „Aber man braucht Griechisch, um das Neue Testament im Original zu lesen, das ja der wichtigere Teil der Bibel ist. Im Neuen Testament liest man von Jesus, davon, wie die ersten Apostel seine Botschaft und seine Erlösung bis an die Enden der Welt trugen, und von vielen wichtigen theologischen Lehren des Paulus und anderer. Die grundlegenden Glaubenssätze finden sich in diesen 27 kurzen Büchern, und sie wurden alle auf Griechisch verfasst! Das Alte Testament ist lediglich der Hintergrund; im Neuen Testament wird die eigentliche Erlösung gelehrt.“

Und ja, damit hätten Sie recht – bis zu einem gewissen Grad. Griechisch zu lernen wird Ihnen helfen, die Originaltexte von Paulus, Petrus und Johannes zu lesen, die sie zu Papier gebracht haben. Aber wenn Sie tiefer gehen und ihre Gedanken tatsächlich ergründen wollen, müssen Sie sich in ihre jüdisch-semitische Denkweise hineinversetzen. Deshalb ist Hebräisch wichtig, sogar für das Neue Testament.

Das Neue Testament entstand nicht durch Griechen, die zusammensaßen und über Platon diskutierten. Es wurde größtenteils von Juden geschrieben, handelt von einem jüdischen Messias, zitiert ständig jüdische Schriften und verwendet Konzepte, die sich über Jahrhunderte hinweg im Hebräischen herausgebildet haben. Das Christentum entstand nicht aus der griechischen Mythologie oder Philosophie. Es entstand aus der Geschichte Israels.

Wenn du Griechisch lernst, erhältst du Zugang zu Platon, Homer, Euklid und dem Neuen Testament – und das ist großartig. Paulus war in dieser Welt absolut bewandert, und sie zu verstehen, verschafft Ihnen großartige Einblicke. Aber damit kratzen Sie immer noch nur an der Oberfläche. Denn Paulus war in erster Linie ein jüdischer Pharisäer, ausgebildet von Rabbi Gamaliel, und obwohl er seine Gedanken gut in griechische Gewänder hüllen konnte, war sein zugrunde liegendes Denken hebräisch.

Anders ausgedrückt: Lernen Sie Griechisch, und Sie versetzen sich in die Sandalen der Menschen, die Paulus zu erreichen versuchte. Lernen Sie Hebräisch, und Sie versetzen sich in die Sandalen von Paulus selbst.

Viele zentrale Begriffe im Neuen Testament kommen mit einem Hintergrund aus der hebräischen Bibel daher. „Christus“ ist nicht der zweite Vorname von Jesus; es ist die griechische Übersetzung von „Mashiach“. Wenn Jesus vom Reich Gottes spricht, ist das kein abstraktes griechisch-philosophisches Konzept; es entspringt den alttestamentlichen Vorstellungen vom Reich Gottes. Als Jesus beim Letzten Abendmahl vom Neuen Bund sprach, spielte er auf Jeremia 31 an. Wenn Jesus ausruft: „Eli, Eli, lema shabatkani“, zitiert er Psalm 22.

Das Griechische sagt Ihnen, was das Neue Testament aussagt. Das Hebräische sagt Ihnen oft, warum diese Worte so viel Gewicht haben. Die Autoren des Neuen Testaments verwendeten ständig Wörter, deren begriffliche Geschichte in den Schriften Israels geprägt wurde.

Doch es geht über die reine Sprache hinaus. Es ist auch eine Frage der Kultur. Jesus lebte in einer zutiefst jüdischen Gesellschaft, sprach Aramäisch, während das Hebräische in der Heiligen Schrift und der jüdischen Religionskultur eine wichtige Rolle spielte. Er diskutierte mit den Pharisäern über die Einhaltung des Sabbats; er beantwortete Fragen nach dem wichtigsten Gebot, indem er das Schema zitierte, und jeder einzelne Bibelvers, den er gegen Satan anführte, stammte direkt aus der Tora.

Viele Bücher des Neuen Testaments, insbesondere Matthäus, Römer, Hebräer und die Offenbarung, gehen von vornherein davon aus, dass ihre Leser die Geschichte, die Institutionen und das prophetische Vokabular Israels verstehen. Das Erlernen des Griechischen mag Sie also näher an den Text bringen, den die Evangelisten verfasst haben. Das Erlernen des Hebräischen bringt Sie jedoch näher an die Welt heran, über die sie schrieben.

Zur Zeit König Davids beteten nur diejenigen den Gott Israels an, die dies auf Hebräisch taten. Seit Pfingsten hat sich der Glaube auf viele Sprachen und Völker ausgebreitet, und das ist wunderbar, doch Hebräisch bleibt die Originalsprache Gottes. Griechisch und Latein wurden zu „heiligen Sprachen“, weil sie zufällig zur Zeit Jesu die internationalen Sprachen waren. Es waren die Sprachen von Reichen und Armeen. Aus demselben Grund taucht sogar Aramäisch in einigen Teilen des Alten Testaments auf. Es war die Lingua franca in einer Welt, in der Israel erobert worden war. Doch die ursprüngliche Stimme Gottes war stets das Hebräische – und es macht immer noch zwei Drittel der Bibel aus. Auch wenn das Neue Testament auf Griechisch verfasst ist, ist sein im Hintergrund laufendes Betriebssystem nach wie vor semitisch.

Das Studium des Hebräischen – selbst wenn man nur ein paar Wörter oder die Grundstruktur der Sprache lernt – bringt einen der Welt Jesu unendlich viel näher als Griechisch oder Latein. Wortspiele und Alliterationen im Alten Testament, der bloße poetische Klang der Psalmen, der Weisheitsliteratur und anderer poetischer Abschnitte der Bibel sind Dinge, die sich in einer Übersetzung einfach nicht gut vermitteln lassen. Wenn Matthäus sagt, dass sich die Schrift erfüllt habe, dass „er Nazarener genannt werden würde“ (Matthäus 2,23), erwartet er von seinen Lesern, dass sie den Zusammenhang zwischen dem in Jesaja 11 als „netzer“ erwähnten „Spross“ und dem Grund kennen, warum die Stadt Nazareth denselben Namen trägt. Wenn der Verfasser des Hebräerbriefes tief in die Funktionsweise der Stiftshütte eintaucht, hält er an einer Stelle inne und sagt: „Es ist nicht nötig, hier weiter darauf einzugehen“ (Hebräer 9,5). Er geht offenbar davon aus, dass seine Leser mit den in der Torah beschriebenen täglichen und jährlichen Rhythmen vertraut sind.

Selbst die Bedeutung von Namen spielt eine Rolle. Matthäus beginnt sein Evangelium mit einer Namensliste – nicht, weil er es für witzig hält, den durchschnittlichen amerikanischen Christen zu langweilen, der gleich auf der ersten Seite seines Neuen Testaments mit dieser Liste konfrontiert wird, sondern weil er die Abstammung Jesu aus dem Hause Davids begründen musste. Die Liste soll die ursprünglichen Leser an all die Geschichten erinnern, die ihnen bereits vertraut sind. Zum Beispiel soll „Juda, der Vater von Perez und Zera, dessen Mutter Tamar war“ (Matthäus 1,3) uns an Perez erinnern, denjenigen, der paratz, sich nach vorne drängte und seinen Zwillingsbruder im Mutterleib überholte (1.Mose 38,27–30), und uns daran erinnern, dass vom Messias erwartet wird, dass er sich nach vorne drängt und die Fesseln der Sünde zerstört. „Der Sohn des Perez“ ist bis heute ein bekannter jüdischer „Spitzname“ für den Messias. Die namentliche Erwähnung von Rahab und Ruth im Stammbaum soll den jüdischen Leser daran erinnern, dass der Messias auch ein Licht für die Heiden ist.

Ich habe kürzlich einen jüdischen Mann getroffen, der früher ultraorthodox war und sich dem Atheismus zugewandt hatte; er hatte das gesamte Neue Testament und den Koran gelesen – vielleicht auf einer gewissen Ebene als Rebellion gegen sein altes Leben. Er sagte, das Lesen des Neuen Testaments habe sich ihm äußerst vertraut angefühlt. „Es ist genau wie all die anderen jüdischen Bücher und Geschichten, mit denen ich aufgewachsen bin“, sagte er. Er erkannte es sofort als ein jüdisches Buch. Deshalb bringt dich der Einstieg in die Welt des Hebräischen und der hebräischen Denkweisen der Welt Jesu und der Apostel viel näher.

Abschließend möchte ich auch ein gutes Wort für zwei Jahrtausende rabbinischen Denkens und der rabbinischen Forschung zur hebräischen Bibel einlegen, zu der das Hebräische den Zugang eröffnet. Sie haben nicht immer Recht, aber das gilt auch für die christliche Bibelwissenschaft. Warum sollte man Jahrtausende tiefgründigen Nachdenkens und der Auseinandersetzung mit der Bibel außer Acht lassen? Vor allem wenn man bedenkt, dass die Rabbiner oft weitaus besser mit dem Text, der Originalsprache und den kulturellen Zusammenhängen vertraut waren als ihre christlichen Kollegen.

Das bedeutet keineswegs, dass Griechisch keine Rolle spielt. Das tut es sehr wohl. Hebräisch ist nicht heiliger als jede andere Sprache. Aber Hebräisch eröffnet die größere Welt, in der die Bibel Sinn ergibt. Griechisch lässt einen die Worte hören, die die Apostel geschrieben haben. Das Hebräische lässt Sie die Schriften hören, die hinter diesen Worten widerhallen: die Torah, die Propheten, die Psalmen, die Verheißungen, die Namen, die Argumente und die Hoffnungen, die ihre Gedanken erfüllten. Das Neue Testament mag uns zwar auf Griechisch überliefert worden sein, aber es begann nicht mit Matthäus 1,1. Es ist die Fortsetzung einer Geschichte, die sich bereits seit mehr als tausend Jahren auf Hebräisch entfaltet hatte. Lernen Sie Hebräisch, und Sie beginnen, diese Geschichte wieder als eine einzige zusammenhängende Geschichte zu hören.