Pourquoi l'islam n'a pas réussi à s'implanter en Iran

Inspiré en partie par le cadre idéologique des Frères musulmans, Ruhollah Khomeini, fondateur de la République islamique, cherchait non seulement à créer une culture islamique, mais aussi à construire une société entièrement islamisée. La révolution de 1979 visait à remodeler la nation iranienne de fond en comble.

Pour atteindre cet objectif, le régime a réorganisé l'ensemble du système éducatif, de l'école primaire à l'université, afin de refléter un programme islamique. Les médias ont été pris en main et réorientés afin de promouvoir la vision idéologique du nouvel État, tandis que des protocoles de censure ont été mis en place, puis étendus à l'ère numérique.

Même les infrastructures sont devenues un outil d'endoctrinement. L'électricité a été étendue aux petites villes et aux villages, non seulement dans le cadre d'un projet de développement, mais aussi pour garantir que les émissions de télévision et les programmes religieux puissent atteindre tous les coins du pays.

Pourtant, quatre décennies plus tard, le résultat est à l'opposé de ce que la révolution avait prévu.

L'Iran connaît aujourd'hui un profond changement culturel marqué par une désislamisation massive. La confiance du public dans l'establishment clérical s'est érodée, et une partie croissante de la société rejette non seulement le clergé au pouvoir, mais aussi le cadre religieux qui légitime son autorité. Le christianisme connaîtrait une croissance rapide, le zoroastrisme – la religion préislamique de la Perse antique – connaîtrait un renouveau, et l'athéisme et l'agnosticisme seraient de plus en plus courants parmi les jeunes générations.

Plusieurs facteurs structurels expliquent pourquoi le projet d'islamisation a finalement échoué.

Premièrement, l'Iran possède une identité civilisationnelle profonde qui précède l'islam de plusieurs millénaires. L'arrivée de l'islam n'a pas effacé la civilisation perse, elle s'est superposée à elle. Sous le vernis islamique, le souvenir de l'identité ancienne de l'Iran est resté vivant.

La langue, la littérature, la philosophie et la conscience historique persanes ont continué à façonner la société iranienne. Les historiens décrivent souvent cette dynamique comme des cycles de « persanisation », dans lesquels les systèmes externes sont progressivement absorbés et remodelés par le caractère civilisationnel sous-jacent de l'Iran.

Cette mémoire civilisationnelle a refait surface de manière spectaculaire après la mort de Mahsa Amini en 2022, lorsque des manifestations ont éclaté dans tout le pays et qu'un grand nombre d'Iraniens ont afflué vers Persépolis, la capitale cérémonielle de l'empire achéménide, pour renouer avec leur héritage préislamique.

Deuxièmement, le nationalisme iranien s'est révélé plus fort que l'universalisme islamiste.

L'Iran a historiquement fonctionné comme une civilisation impériale qui gouvernait de vastes territoires grâce à une forte cohésion politique et un puissant sentiment d'identité nationale. L'idéologie révolutionnaire de Khomeini a tenté de subordonner cette identité au concept de la Oumma islamique, une communauté religieuse transnationale.

Pour de nombreux Iraniens, cela impliquait toutefois d'abandonner leur héritage civilisationnel. La tentative de redéfinir l'identité iranienne principalement en termes islamiques s'est heurtée à un sentiment profondément enraciné de fierté nationale. En fin de compte, le nationalisme iranien s'est avéré plus fort que l'islamisme idéologique.

Troisièmement, les changements technologiques et sociaux ont ouvert la société iranienne au monde.

La télévision par satellite, Internet et les communications mondiales ont exposé la jeune génération post-révolutionnaire à une vie au-delà de l'isolement idéologique de l'Iran. Une classe moyenne en pleine expansion a eu accès aux voyages, à la culture mondiale et à de nouvelles idées.

Beaucoup ont commencé à voir l’Iran non pas comme un avant-poste révolutionnaire, mais comme l’une des plus anciennes civilisations continues du monde — une civilisation qui devrait construire des villes mondiales modernes comparables à Londres, Paris, Shanghai ou Tokyo plutôt que de rester enfermée dans un cadre idéologique révolutionnaire centré sur le culte du Mahdi.

Quatrièmement, l’imposition de la religion a déclenché une quête spirituelle plus profonde.

La première exposition à la Bible s’est souvent faite par l’intermédiaire de la diaspora iranienne, les familles vivant à l’étranger partageant les Écritures avec leurs proches restés au pays. À mesure que la curiosité grandissait, des ministères organisés et des réseaux de distribution ont commencé à importer des Bibles en Iran, et selon de nombreux témoignages, ils peinaient à répondre à la demande.

Au sein d'une population historiquement attirée par la poésie, la philosophie et la quête spirituelle, ces rencontres ont ouvert de nouveaux débats théologiques. À mesure que des idées alternatives se répandaient, les fondements idéologiques qui unissaient autrefois l'islamisme et le marxisme révolutionnaire dans le discours révolutionnaire iranien ont commencé à s'affaiblir.

Il en a résulté une diversification des systèmes de croyances dans la société iranienne : un regain d'intérêt pour le zoroastrisme, la montée de l'agnosticisme et de l'athéisme, des formes plus modérées d'islam et la croissance du christianisme.

Ironiquement, alors que ces idéologies se sont affaiblies en Iran, certains éléments de l'islam et du marxisme révolutionnaire ont gagné en influence dans certaines parties de l'Occident, souvent par le biais d'institutions universitaires et de réseaux militants influencés par des courants idéologiques similaires.

L'expérience de l'Iran offre une leçon importante.

Les sociétés confrontées au radicalisme idéologique ne peuvent le vaincre uniquement par des mesures politiques ou sécuritaires. Elles doivent également renouer avec leurs propres fondements civilisationnels.

Pour l’Occident, cela signifie redécouvrir le cadre civilisationnel qui a façonné ses institutions à l’origine. La vision biblique du monde qui a influencé le droit, la philosophie et le raisonnement moral occidentaux a contribué à produire une culture qui valorise la liberté de conscience, le débat ouvert et le droit des individus à remettre en question l’autorité.

Ces principes ont permis aux sociétés occidentales de cultiver le pluralisme intellectuel plutôt que d’imposer une conformité idéologique.

L'expérience iranienne suggère que les systèmes idéologiques, qu'ils soient islamiques ou marxistes, perdent leur emprise lorsque les gens redécouvrent à la fois leur identité civilisationnelle et la liberté de penser, de débattre et de remettre en question.

Un christianisme vivant et éclairé, associé à la protection de la liberté de conscience, pourrait donc s'avérer l'un des antidotes culturels les plus puissants à l'autoritarisme idéologique.

Cet article a été initialement publié sur le site de l'Ideological Defense Institute et est republié avec son autorisation.