De la victoire au défi : les leçons modernes tirées des conquêtes anciennes
Pendant la guerre des Six Jours de 1967, Israël a conquis de vastes territoires appartenant à trois États arabes : la Syrie, la Jordanie et l'Égypte. Le monde entier a observé avec stupéfaction et applaudi Israël pour son brillant exploit. Beaucoup ont vu dans cette victoire écrasante la preuve de la grandeur du petit Israël, qui a démontré sa capacité à vaincre des rivaux beaucoup plus grands, tout comme David a vaincu Goliath. Pourtant, rares sont ceux qui, en Israël, ont attribué cet exploit éblouissant à Dieu.
La conquête la plus importante fut celle de la Judée et de la Samarie, contrôlées par la Jordanie, qui constituent le cœur du pays, sans lequel la terre est incomplète. Mais au fil des ans, cette brillante conquête s'est transformée en malédiction. Au sein de l'importante population arabe vivant dans ces territoires, une campagne de terreur a commencé, qui s'est intensifiée avec le temps, sans qu'aucune fin ne soit en vue, même aujourd'hui.
Un parallèle biblique : la conquête de Canaan
Cette situation fait écho à une conquête similaire de la même terre il y a des milliers d'années : la conquête de Canaan par Israël sous Josué, fils de Nun. Les premiers chapitres du Livre de Josué décrivent des victoires spectaculaires en Canaan, la destruction et l'incendie de villes, et la défaite de pas moins de 31 rois.
Contrairement à la perception courante de la guerre des Six Jours, le Livre de Josué ne laisse aucun doute sur le rôle de Dieu dans ce succès.
Une image contradictoire ?
Pourtant, malgré les descriptions d'une conquête absolue dans les douze premiers chapitres du Livre de Josué, les chapitres suivants - et le Livre des Juges qui suit Josué - présentent une image différente. Ils montrent que les Israélites n'ont pas réussi à conquérir l'ensemble du territoire, laissant la majeure partie de celui-ci encore habitée par les Cananéens indigènes.
Comment expliquer cette dualité ? S'agit-il, comme l'affirment de nombreux critiques bibliques, d'un simple exemple d'incohérence et de contradictions internes dans la Bible ? Ou bien cela reflète-t-il une situation historique réelle qui s'est effectivement produite, la Bible racontant une histoire plus complexe qu'il n'y paraît à première vue ? Et que révèlent les découvertes archéologiques sur la nature de la conquête ?
Le plan de Dieu : une conquête progressive
Examinons d'abord ce que dit la Bible elle-même au sujet de la conquête du pays.
Déjà dans le désert, avant d'entrer dans le pays, Dieu dit à Israël par l'intermédiaire de Moïse :
« Je ferai précéder ma terreur devant toi et je mettrai en déroute toutes les nations que tu rencontreras. Je ferai tourner le dos à tous tes ennemis et je les mettrai en fuite. Je ferai précéder les frelons devant toi pour chasser les Hivites, les Cananéens et les Hittites de devant toi. Mais je ne les chasserai pas en une seule année, car le pays deviendrait désolé et les animaux sauvages seraient trop nombreux pour vous. Peu à peu, je les chasserai devant vous, jusqu'à ce que vous soyez assez nombreux pour prendre possession du pays » (Exode 23:27-30).
Avant même que la conquête ne commence, il est dit qu'il s'agira d'un processus prolongé, et non d'une victoire rapide et totale.
Et pourtant, dans les douze premiers chapitres du livre de Josué, nous avons l'impression d'une conquête rapide et décisive :
« Josué s'empara de tout ce pays... Il captura tous leurs rois et les mit à mort » (Josué 11:16-17).
« Josué s'empara de tout le pays, comme l'Éternel l'avait ordonné à Moïse, et il le donna en héritage à Israël selon leurs divisions tribales. Alors le pays eut du repos après la guerre » (Josué 11:23).
Mais attention ! Peu après, il est écrit :
« Lorsque Josué fut devenu vieux, l'Éternel lui dit : « Tu es maintenant très vieux, et il reste encore de très grandes étendues de terre à conquérir » (Josué 13:1).
Le défi de mener à bien la conquête
Que se passe-t-il ici ? Pourquoi cette contradiction apparente ? Ou n'est-ce pas une contradiction du tout ?
Cela ressemble beaucoup à ce qui s'est passé en Judée et en Samarie après la guerre des Six Jours. Ces territoires ont été conquis en quelques jours, toutes les villes se rendant à l'armée israélienne. Pourtant, des décennies plus tard, les Israéliens ne peuvent toujours pas entrer librement dans les villes arabes de ces régions. Il y a la phase rapide de la guerre, mais ensuite doit venir la phase de « l'héritage de la terre ». Cette étape exige la cohérence et la détermination du peuple - et surtout, la foi. Mais celles-ci ne sont pas toujours présentes.
Preuve biblique d'une conquête progressive
Plus loin, dans Josué et dans les Juges, nous avons une image de l'échec de l'expulsion des habitants du pays :
« Juda ne put déloger les Jébuséens qui habitaient Jérusalem » (Josué 15:63).
« Les Manasséens ne purent occuper ces villes, car les Cananéens étaient déterminés à vivre dans cette région » (Josué 17:12).
« Mais Manassé ne chassa pas le peuple... Éphraïm ne chassa pas non plus les Cananéens... Zabulon ne chassa pas non plus les Cananéens... Aser ne chassa pas non plus... Nephthali ne chassa pas non plus... Les Amoréens confinèrent les Danites dans la région montagneuse, ne leur permettant pas de descendre dans la plaine » (Juges 1:27-34).
En d'autres termes, même si tout le pays leur avait été donné, les Israélites ne réussirent pas à en chasser les habitants. La Bible explique exactement pourquoi :
« Alors le Seigneur se mit en colère contre Israël et dit : « Parce que cette nation a violé l'alliance que j'avais conclue avec ses ancêtres et ne m'a pas écouté, je ne chasserai plus devant eux aucune des nations que Josué a laissées à sa mort. Je les utiliserai pour mettre Israël à l'épreuve et voir s'ils suivront la voie du Seigneur et marcheront dans ses pas comme leurs ancêtres l'ont fait. » Le Seigneur avait permis à ces nations de rester ; il ne les avait pas chassées immédiatement en les livrant entre les mains de Josué (Juges 2:20-23).
Que dit l'archéologie ?
Selon la Bible, le tableau est très clair. Mais que nous apprennent l'archéologie et les preuves extra-bibliques ?
La fin de l'âge du bronze (XVe-XIIIe siècles av. J.-C.) est caractérisée par un déclin des villes de Canaan, avec le dépeuplement et l'abandon de nombreux sites, en particulier les plus petits situés dans la région montagneuse centrale, tandis que les grandes villes comme Hazor, Megiddo et Sichem ont continué d'exister. Pendant cette période, toutes les villes de Canaan étaient sous contrôle égyptien.
Nous en avons la confirmation grâce à un trésor de lettres découvertes en Égypte à la fin du XIXe siècle après J.-C., connues sous le nom de « lettres d'Amarna ». Ces tablettes akkadiennes ont été envoyées par les rois cananéens à leurs suzerains égyptiens pendant une brève période d'environ vingt ans au milieu du XIVe siècle avant J.-C. C'est la même période au cours de laquelle, selon la Bible, les Israélites ont conquis et colonisé Canaan.
Cependant, selon les chercheurs minimalistes, les Israélites ne sont apparus en Canaan qu'à la fin du XIIIe siècle avant J.-C. Bon nombre de ces lettres ont été envoyées par les souverains de villes connues à cette époque : Megiddo, Jérusalem, Gezer, Beth-Shemesh et d'autres. Et que disent ces lettres ? Principalement des plaintes et des demandes adressées au pharaon pour qu'il les aide à résoudre leurs problèmes de sécurité.
Trois problèmes principaux se posent :
Premièrement, il y avait des troubles à Canaan, les rois des villes se faisant la guerre. Le roi de Sichem est décrit comme particulièrement agressif par plusieurs autres rois.
Deuxièmement, une épidémie tuait de nombreuses personnes dans les villes.
Troisièmement, des groupes de personnes appelés collectivement « Apiru » ou « Habiru » attaquaient et pillaient les villes. Le roi de Sichem est même accusé de collaborer avec ces « Apiru/Habiru » pour encourager leurs raids.
D'après les preuves, les rois égyptiens ne sont pas venus en aide aux rois cananéens. Ceux-ci ont dû faire face seuls aux attaques croissantes du roi de Sichem et des « Apiru ».
L'identité des « Apiru » a fait l'objet de nombreux débats parmi les chercheurs. Il semble s'agir d'un terme égyptien désignant des groupes nomades non liés à un territoire spécifique. À l'époque de Ramsès II, le mot « Apiru » avait pris une connotation d'humiliation et d'« esclavage ».
Les Apiru peuvent-ils être identifiés aux Israélites ? Cette question fait l'objet d'un débat parmi les chercheurs. Mais si l'on suit la chronologie biblique, qui situe l'entrée en Canaan au début du XIVe siècle avant J.-C., il y a une correspondance chronologique.
Un lien possible entre les « Apiru » et les « Hébreux »
De plus, la relation des Apiru avec le roi de Sichem correspond au récit biblique selon lequel les Israélites se sont rassemblés à Sichem, entre le mont Ébal et le mont Garizim, immédiatement après leur entrée dans le pays.
Enfin, le terme égyptien « Apiru » est phonétiquement similaire à la façon dont les Israélites sont appelés « Hébreux » lorsqu'ils sont en Égypte. Dans l'Exode, le texte utilise le terme « Hébreux » pour désigner les Israélites en tant qu'esclaves, mais ce terme disparaît après l'Exode, dans Exode 13, et seul le terme « Israël » est utilisé dans le reste de la Torah.
La ressemblance phonétique entre « Hébreux » et « Apiru » suggère que les Israélites – les Hébreux – pourraient bien être les mêmes que les Apiru dans les lettres d'Amarna. Il s'agit d'une hypothèse intrigante qui, si elle s'avère vraie, apporte un soutien externe solide au récit biblique.
Leçons pour aujourd'hui
Revenons à la conquête du pays à l'époque de Josué et à la conquête de la Judée et de la Samarie pendant la guerre des Six Jours :
Dans les deux cas, nous assistons à une victoire militaire éclatante, suivie d'une conquête lente et prolongée qui pourrait prendre des décennies, voire des siècles. Le succès de cette conquête et de l'expulsion des habitants du pays dépend de la foi et de l'obéissance au Dieu d'Israël.
Les citoyens de l'État d'Israël ont certainement beaucoup à apprendre de l'histoire biblique de la conquête et de la colonisation !
Ran Silberman est un guide touristique certifié en Israël, avec une expérience de plusieurs années dans l'industrie israélienne des hautes technologies. Il aime guider les visiteurs qui croient au Dieu d'Israël et veulent suivre ses traces dans le pays de la Bible. Ran aime aussi enseigner la nature israélienne dont parle la Bible.
