Un momento decisivo en las relaciones entre judíos y cristianos

La historia de las relaciones entre judíos y cristianos, que se remonta a los primeros días del libro de los Hechos y pasa por los horrores del Holocausto, es, en muchos sentidos, una historia triste marcada por la separación y el desprecio. Sin embargo, la trágica pérdida de seis millones de vidas judías en el corazón de la Europa cristiana se convirtió en una profunda llamada de atención, que provocó una importante reflexión y, en última instancia, un cambio significativo. Desde entonces, la relación entre cristianos y judíos ha experimentado avances importantes y alentadores. 

Después de 1900 años de orar «el año que viene en Jerusalén», el pueblo judío ya había comenzado a regresar a su patria cuando, gracias a la desintegración del último Imperio islámico (otomano) y a una ola de nacionalismo a principios del siglo XX, se sentaron las bases para el nacimiento de Israel y su ratificación por parte de las Naciones Unidas. El Holocausto no fue el catalizador de este retorno, pero sí produjo una ola de apoyo internacional a la idea. 

Impacto del Holocausto en el cristianismo 

La tragedia del Holocausto también conmocionó a las iglesias católica y luterana, predominantes en Alemania en aquella época. Con el tiempo, todas las principales confesiones cristianas sintieron el efecto dominó. 

El impacto en la Iglesia católica fue asombroso. Bajo el liderazgo del papa Juan XXIII, la Iglesia católica convocó el Concilio Vaticano II y publicó la Nostra Aetate (latín para «En nuestro tiempo»). Fue un llamamiento histórico a la revisión y la reforma. Reafirmó que el pacto de Dios con Israel sigue vigente y pidió un diálogo productivo entre católicos y judíos, así como una nueva apreciación de las Escrituras judías (el Antiguo Testamento cristiano). Y, por último, se hizo un llamamiento a revisar la «enseñanza del desprecio», la acusación de deicidio que se había impuesto a generaciones de judíos. 

La Iglesia católica llegó incluso a cambiar su liturgia del Viernes Santo, que a menudo había dado lugar a ataques antisemitas por parte de los fieles al regresar a casa después de los servicios religiosos. Muchos evangélicos de hoy en día no se dan cuenta de que, durante

siglos, la Semana Santa fue la época más peligrosa del año para los judíos. Este cambio cataclísmico en la teología católica redujo en gran medida esta amenaza. 

La Iglesia luterana sufrió una sacudida similar. Su fundador, Martín Lutero, había terminado su vida como un antisemita rabioso, y su libro, Los judíos y sus mentiras, había sido reproducido y distribuido por el régimen nazi para obtener el apoyo protestante a su trato hacia los judíos. El libro de Lutero pedía una «solución», y Hitler ideó la «solución final»: aniquilar a la raza judía. 

Varios años después de la conmoción y la tragedia del Holocausto, la denominación luterana se desvinculó de los horrendos escritos de Martín Lutero. Con el tiempo, todas las principales denominaciones protestantes comenzaron a emitir declaraciones contra el antisemitismo y a afirmar la judaidad de Jesús y las raíces de la fe cristiana. 

Lamentablemente, ni los católicos ni los protestantes llegaron a reconocer a Israel. Y a medida que el movimiento Boicot, Desinversión y Sanciones (BDS) se ha ido abriendo camino en algunas de esas denominaciones protestantes, estas se han opuesto a Israel, sin reconocer el movimiento BDS como una nueva expresión del antisemitismo que en su día rechazaron. 

Repercusión del establecimiento de Israel 

El movimiento evangélico se vio menos afectado por el Holocausto porque su centro de crecimiento estaba en los Estados Unidos. También es un movimiento mayoritariamente popular, sin una sede confesional que proporcione liderazgo en esta cuestión. Pero este 

movimiento es significativo y se ha visto muy afectado por otro acontecimiento histórico: el nacimiento del Estado de Israel. 

Desde que se fundó Israel en 1948, millones de cristianos han visitado Tierra Santa. Muchos regresaron a casa apreciando el privilegio de la peregrinación concedido por el Gobierno de Israel. Se beneficiaron del cuidado que el Estado judío dedica a los lugares cristianos y a los 

artefactos arqueológicos que respaldan la Biblia. Algunos de estos turistas quedaron impresionados por la ferviente fe judía que encontraron y por sus interacciones con los lugareños. 

Lo más importante es que estos cristianos están leyendo la Biblia con una nueva visión del mundo. Los judíos ya no son una minoría perseguida y dispersa que parecía estar sufriendo por alguna maldad. Han regresado a su tierra, tal y como Dios había prometido, y están construyendo una nación que lidera el mundo en ciencia, tecnología e innovación. ¡Las promesas de Dios a Abraham y Moisés, así como sus palabras a través de los profetas hebreos, se están cumpliendo! 

El crecimiento del movimiento evangélico

Este reajuste teológico está teniendo un impacto significativo en el cristianismo mundial debido al tamaño y la fuerza de este nuevo segmento de la fe basado en la Biblia. Desde la creación de Israel, el cristianismo evangélico se ha convertido en el segmento de más rápido crecimiento del cristianismo, impulsado en particular por el rápido crecimiento de la parte pentecostal del movimiento. 

El evangelismo es un movimiento basado en la Biblia que es en gran medida filosemita y proisraelí. Y está creciendo como la pólvora en el sur global: África, Asia y América Latina. En algunos países latinoamericanos, los evangélicos ya superan en número a los católicos. Si este crecimiento continúa, el evangelismo se convertirá en el segmento más grande del cristianismo mundial. Y esto tendrá un efecto profundo y positivo en las relaciones entre judíos y cristianos. 

Aprender a relacionarse 

Con este notable giro en la historia del cristianismo, estamos asistiendo al florecimiento de una relación renovada y vibrante entre cristianos y judíos. Es esencial que protejamos esta amistad y la cultivemos para que siga madurando. Además de comprender el pasado, podemos extraer valiosas enseñanzas de quienes han sido pioneros en esta relación renovada durante los 

últimos 50 años. Su sabiduría nos ayudará a guiarnos a medida que fortalecemos y profundizamos las relaciones judeocristianas en los años venideros. 

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