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Por qué Isaac tuvo más éxito contra los filisteos que Abraham, y cómo el Israel moderno aplica las lecciones aprendidas

El pozo que, según la leyenda, fue construido por Abraham. Tel Beer Sheva (Beersheba), Israel. Patrimonio Mundial de la UNESCO (Foto: Shutterstock)

La Biblia ofrece dos explicaciones diferentes sobre el origen del nombre de la antigua ciudad de Beersheba. Una está relacionada con el juramento (Beer: pozo; shevuah: juramento) que Abraham y el rey filisteo hicieron allí. «Por eso llamó a aquel lugar Beersheba, porque allí ambos hicieron un juramento» (Génesis 21:31). 

La otra aparece en la historia de Isaac. Cuando Isaac firmó un tratado con el rey filisteo, sus siervos le informaron de que, mientras excavaban el pozo más nuevo, también habían encontrado agua. Se trataba del séptimo pozo: los tres pozos de Abraham, que los filisteos habían taponado anteriormente, pero que Isaac había reabierto, y el cuarto pozo nuevo que el propio Isaac había excavado. «Así que lo llamó Shebah [siete]. Por eso, el nombre de la ciudad es Beersheba hasta el día de hoy» (Génesis 26:33). 

A primera vista, los dos pasajes bíblicos pueden parecer contradictorios, pero en realidad no lo son. Más bien, se complementan entre sí. Su doble explicación transmite un mensaje profundamente importante, que sigue siendo relevante hasta el día de hoy.

En los tiempos bíblicos, los filisteos fueron los enemigos más feroces de Israel desde la época de Abraham hasta el establecimiento del primer reino judío en los días de Saúl y David. Aunque los filisteos no eran los antepasados de los palestinos actuales, es un hecho que, en el siglo XX, la población árabe del Mandato Británico decidió identificarse con el nombre de Palestina/Filastin. Este fue el nombre impuesto por los romanos en el año 135 d. C., tras aplastar la revuelta judía, cuando renombraron Judea en referencia a los antiguos enemigos de Israel, los filisteos, con el fin de borrar la memoria del Estado judío. Hoy en día, la población palestina de la Franja de Gaza vive precisamente en la costa de la antigua Filistea, donde Gaza, junto con Ashkelon, Ashdod, Ekron y Gath, formaban la pentápolis filistea. No es casualidad que el mismo conflicto antiguo resuene hoy en día en toda Tierra Santa. Esto también demuestra la relevancia perdurable de las verdades eternas de la Biblia. 

El camino de Abraham: promesa y legitimidad van de la mano 

Dios prometió a Abraham que daría la tierra de Canaán a sus descendientes. El patriarca no trató de cumplir esta promesa por la fuerza o la conquista. En cambio, respetó los derechos naturales de los pueblos locales y recurrió a medios diplomáticos y legales. Cuando necesitó un lugar para enterrar a su esposa Sara, Abraham compró una parcela de tierra que contenía la Cueva de Macpela, cerca de Hebrón, a Efrón el hitita por 400 siclos de plata, en presencia de testigos. Al hacerlo, adquirió el campo y la cueva se convirtió en la primera propiedad judía en la Tierra Prometida. 

La estructura herodiana construida por el rey Herodes sobre la Cueva de Macpela (Tumba de los Patriarcas) en Hebrón, una antigua ciudad judía en Israel. (Foto: Shutterstock)

Esta compra de tierras, meticulosamente documentada, está registrada en las Escrituras por una razón. Indica que el derecho del pueblo judío a la tierra no solo se basa en una promesa divina, sino también en una adquisición antigua y legalmente válida. 

Abraham no solo compró tierras, sino que también trató de establecer relaciones estables con los pueblos vecinos. Tras un conflicto por la propiedad de los pozos, firmó un acuerdo de paz jurado con el rey filisteo en Beersheba. El lugar recibió el nombre de «Beer-Sheva», el «Pozo del Juramento». Este tratado de paz permitió a Abraham vivir durante un largo periodo en paz 

dentro del territorio filisteo. Aunque, tras la muerte de Abraham, los filisteos violaron el juramento y taparon los pozos que habían pasado a su hijo Isaac, el tratado sigue revelando la intención de Abraham: buscaba el cumplimiento de la promesa divina a través de la diplomacia y una paz mutuamente afirmada. 

En esto, se asemejaba a los primeros líderes del movimiento sionista moderno. Theodor Herzl y sus contemporáneos creían que se podía asegurar una patria para el pueblo judío mediante el consentimiento de las grandes potencias mundiales, los procesos legales y los acuerdos internacionales. En la década de 1890, Herzl negoció con el sultán del Imperio Otomano y con los líderes europeos. Al igual que Abraham compró tierras a Efrón, las agencias judías adquirieron tierras a los terratenientes árabes y construyeron asentamientos. En 1948, las tierras compradas por los judíos representaban aproximadamente un tercio del territorio del

futuro Estado de Israel, lo que estableció una firme presencia demográfica judía. De hecho, las fronteras del Plan de Partición de la ONU se configuraron en gran medida en función de los asentamientos y las propiedades judías ya existentes. Junto con los esfuerzos diplomáticos (la Declaración Balfour, el Mandato de la Sociedad de Naciones, la decisión de la ONU), estos hechos sobre el terreno garantizaron que la Tierra Prometida pudiera convertirse en un auténtico hogar judío. 

El camino de Isaac: establecer hechos sobre el terreno 

Isaac, hijo de Abraham, se vio obligado a adoptar una estrategia diferente entre los filisteos. Dios también bendijo a Isaac: cosechó cien veces más, acumuló grandes rebaños y se hizo extremadamente rico (Génesis 26:12-14). Su éxito despertó la envidia y el temor entre los filisteos, hasta tal punto que su rey (violando el juramento que había hecho a Abraham) le ordenó que se marchara, diciendo: «Váyase de aquí, porque usted es mucho más poderoso que nosotros» (Génesis 26:16). Los filisteos incluso taparon todos los pozos de Isaac, originalmente excavados por Abraham, en un intento de expulsarlo cortándole el suministro esencial de agua en el desierto. Bloquear los pozos era, en efecto, un acto de guerra. 

Isaac se trasladó a un valle y volvió a cavar los pozos de su padre, restaurándolos y devolviéndoles sus nombres originales. Cuando Isaac cavó otro pozo y sus siervos encontraron agua fresca en él, los pastores filisteos volvieron a discutir con él, diciendo: «¡El agua es nuestra!». Isaac se trasladó de nuevo y cavó otro pozo; también discutieron por ese. Finalmente, Isaac cavó un tercer pozo nuevo sobre el que no surgió ninguna disputa. Su paciente persistencia dio sus frutos: al restablecer continuamente su presencia y asegurar lo esencial para la vida, dejó claro que no se dejaría desalojar. Finalmente, el rey filisteo reconoció que no podía prevalecer contra él. 

Isaac no se retiró, sino que aseguró su presencia en la tierra. «Creó hechos sobre el terreno». Cavó una y otra vez, y se quedó. Una vez que quedó claro que Isaac no se dejaba intimidar, el rey filisteo se acercó a él y buscó la paz. Llegó con su séquito al campamento de Isaac y le dijo: «Hemos visto claramente que el Señor está contigo. Por eso hemos dicho: «Hagamos un juramento entre nosotros, entre usted y nosotros, y hagamos un pacto con usted, para que no nos haga ningún daño, ya que nosotros no le hemos tocado» (Génesis 26:28-29). Isaac aceptó. Preparó un banquete y juraron un juramento en Beerseba, el mismo lugar donde Abraham había jurado un juramento con Abimelec una generación antes. Ese mismo día, Isaac recibió la noticia de que el pozo más nuevo que habían cavado también había dado agua; lo llamó Shebah («siete»). Según las Escrituras, a partir de este momento el nombre de Beerseba queda indisolublemente ligado a la excavación del séptimo pozo. 

Tel Sheva (Tel Be'er Sheva), un yacimiento arqueológico en el sur de Israel identificado con la ciudad bíblica de Beerseba. Diciembre de 2020. (Foto: Shutterstock)

La historia de Isaac incluye otra continuación importante: esta mentalidad perduró en su familia. Muchos años después, Jacob, hijo de Isaac, le dijo esto a José mientras se preparaba para morir: «He aquí, yo muero, pero Dios estará contigo y te llevará de vuelta a la tierra de tus padres. Además, te he dado una porción por encima de la de tus hermanos, que tomé de los amorreos con mi espada y mi arco». (Génesis 48:21-22). Jacob, portador de las promesas divinas, afirma abiertamente que a veces la herencia debe asegurarse por la fuerza de las armas. 

Curiosamente, la vida de Jacob combinó ambos enfoques. Por un lado, también compró tierras —una parcela en Siquem por cien piezas de dinero (Génesis 33:19)—, siguiendo así el camino de la adquisición legal de Abraham. Por otro lado, cuando era necesario, no rehuía el conflicto. Las tres generaciones —Abraham, Isaac y Jacob— revelan juntas que heredar la Tierra 

Prometida requería una estrategia multifacética: diplomacia, presencia firme y, en ocasiones, la inevitable autodefensa armada. 

El legado político de Abraham e Isaac 

Tras los esfuerzos «abrahamicos» de Herzl, el pueblo judío siguió finalmente los pasos de Isaac. David Ben-Gurión, primer ministro fundador de Israel, lideró una nueva generación del movimiento sionista, una que no rehuyó el conflicto armado cuando la supervivencia y la condición de Estado estaban en juego. En 1947, los líderes judíos aceptaron el Plan de Partición de la ONU, pero los líderes árabes locales, así como las naciones árabes circundantes, lo rechazaron. El fracaso del compromiso fue seguido inmediatamente por la guerra. Las milicias árabes locales comenzaron a luchar contra las comunidades judías después de que se aprobara el Plan de Partición de la ONU el 29 de noviembre de 1947. Luego, tras la Declaración de Independencia de Israel el 14 de mayo de 1948, los Estados árabes vecinos atacaron al recién declarado Estado judío. El país, apenas nacido, se forjó en una lucha por la existencia y no solo se defendió, sino que, gracias a su fuerza militar, extendió su control más allá de las fronteras originales de la partición. Al final de la Guerra de Independencia, Israel controlaba aproximadamente el 78 % de la tierra bíblica de Canaán (las zonas restantes quedaron bajo control egipcio y jordano). 

David Ben-Gurión declara públicamente la creación del Estado de Israel el 14 de mayo de 1948 en Tel Aviv, bajo un retrato de Theodor Herzl, fundador del sionismo político moderno, en el antiguo Museo de Arte de Tel Aviv, en la calle Rothschild. (Foto: Wikimedia Commons)

Al igual que en la historia de Isaac, en la que el rey filisteo acabó reconociendo que «el Señor está con este hombre» y buscó la paz con él, la comunidad internacional se ha visto obligada desde 1948 a aceptar el Estado judío de facto. Sin embargo, desde su creación, Israel se ha 

visto obligado en repetidas ocasiones a actuar por iniciativa propia: pensemos en el ataque preventivo de 1967 o en las actuales operaciones antiterroristas, a menudo objeto de duras críticas internacionales, pero guiadas por las realidades de Oriente Medio.

Esas realidades regionales han enseñado al pueblo judío que un simple trozo de papel o una promesa a menudo significan poco si no están respaldados por la fuerza. Al igual que Isaac, Israel entiende mejor esta región que las lejanas potencias occidentales que la observan desde la distancia. La experiencia histórica judía también advierte que, en última instancia, la nación no puede confiar incondicionalmente en las promesas de otros pueblos. Tras dos mil años en la diáspora, los judíos se han sentido repetidamente engañados y traicionados; el trágico punto álgido fue el Holocausto, cuando gran parte del mundo civilizado observó pasivamente cómo se asesinaba a seis millones de judíos. 

Por supuesto, Israel persigue la paz y ha firmado numerosos acuerdos, como los tratados de paz con Egipto y Jordania, y los Acuerdos de Abraham. Sin embargo, sigue siendo consciente de que la paz también debe mantenerse mediante medidas de seguridad concretas. Si las palabras y las firmas no van acompañadas de un compromiso genuino o de acciones verificables, Israel está dispuesto a tomar la iniciativa en sus propias manos. 

A través del juramento hecho por Abraham e Isaac cerca de Beersheba, la Biblia presenta dos caminos paralelos hacia la herencia prometida: el camino de los acuerdos pacíficos y el camino de la firmeza activa. Israel abraza ambos. Abraham proporcionó el modelo para otorgar legitimidad moral y legal a una causa justa; el camino de Isaac muestra que, en Oriente Medio, la presencia firme y la seguridad continua de su lugar en la tierra son igualmente indispensables. 

El Israel moderno, creado según el plan de Dios, escribe su historia contemporánea combinando estas antiguas lecciones: reforzando su legitimidad mediante tratados y diplomacia siempre que es posible, y creando hechos sobre el terreno siempre que sea necesario. 

Soldadas de inteligencia de las FDI en servicio. (Foto: FDI)

All Israel News Staff es un equipo de periodistas de Israel.

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