Indigen, nicht kolonial – Warum die ausländische Erzählung für die Juden nicht funktioniert

Zu den schädlichsten Verzerrungen des modernen Diskurses gehört die Behauptung, dass Juden Neuankömmlinge im Land Israel seien. Diese Behauptung wird mit Leichtigkeit wiederholt, bei Protesten, in Klassenzimmern, auf internationalen Foren, als wäre sie eine feststehende Tatsache. Der Zionismus wird als Kolonialismus dargestellt. Die jüdische Präsenz wird als Besatzung umgedeutet. Irgendwie sind die Menschen, die dieses Land seit Jahrtausenden in ihren Gebeten tragen, zu Fremden in der Geschichte geworden, die sie selbst geschrieben haben.

Das ist nicht nur falsch, sondern auch eine Verletzung des Gewissens.

Kolonialismus ist die Herrschaft einer fernen Metropole über ein unterworfenes Land zum Vorteil der Metropole. Er exportiert eine fremde Sprache, installiert eine fremde Bürokratie und schöpft Wert für ein fremdes Kapital. Der Zionismus war nichts davon. Er war der bürgerliche Ausdruck eines geistlichen Schmerzes, die kollektive Rückkehr eines indigenen Volkes zur Selbstverwaltung in dem Land, in dem ihre Schriften entstanden waren, ihre Friedhöfe lagen und ihre Gebete hingingen. Seine Sprache war ihre eigene, seine Hauptstadt lag nicht im Ausland.

Nur wenige Völker auf der Erde können einen Anspruch geltend machen, der so dicht mit Erinnerungen, Schriften, Archäologie, Sprache und Sehnsucht verbunden ist. Lange vor Rom, lange vor dem Islam, lange bevor irgendein europäisches Reich sein Augenmerk auf den östlichen Mittelmeerraum richtete, lebte das Volk Israel hier, pflanzte Weinberge, begrub seine Toten, benannte seine Hügel und weinte an seinen Flüssen. Die Namen sind geblieben: Hebron, Shiloh, Jerusalem; sie sind weder entlehnt noch aufgezwungen. Sie wurden von jüdischen Mündern gesprochen und in hebräischer Schrift geschrieben, Jahrhunderte bevor Arabisch in dieser Region als Literatur- und Verwaltungssprache aufkam.

Die Verankerung in der Antike ist empirisch belegt. Die Stelen von Tel Dan und Mesha bezeugen, dass Israel und Juda in der Eisenzeit als politische Einheiten existierten. In der Stadt Davids wurden Befestigungsanlagen, Wasserwerke und die Siloah-Inschrift gefunden, die den Bau des Tunnels von Hiskia dokumentiert. Synagogen und jüdische Gemeinschaftsgebäude tauchen in Mosaiken und Inschriften von Galiläa bis zum judäischen Bergland auf, darunter Beit Alfa, Hamat Tiberias und Huqoq. Die Schriftrollen vom Toten Meer bewahren hebräische und aramäische Texte, Gesetze und Liturgien, die ein Volk mit einer realen Landschaft verbinden, mit Ritualkalendern, die an Jerusalem und seinen Tempel gebunden sind.

Das Exil wird oft als zweitausend Jahre beschrieben, doch dieser Ausdruck ist irreführend, wenn man ihn als Abwesenheit versteht. Das Exil bezeichnete einen Zustand, keine Leere. Von der Zerstörung des Zweiten Tempels bis zur Gegenwart gab es keinen Moment, in dem keine Juden in diesem Land lebten. Rabbinische Zentren in Tiberias und Sepphoris brachten Gelehrte hervor, die das Judentum für alle folgenden Jahrhunderte prägten. Mittelalterliche Briefe, die in der Kairoer Geniza aufbewahrt werden, beziehen sich auf Gemeinden in Jerusalem, Ramla und Galiläa. Reiseberichte erwähnen Juden in Jerusalem, Hebron und Safed. Auf dem Ölberg wurden weiterhin Bestattungen vorgenommen. Die Gemeinden wuchsen und schrumpften unter Eroberungen und Vernachlässigung, doch die Kette wurde nicht unterbrochen.

Im 16. Jahrhundert wurde Safed unter osmanischer Herrschaft zu einem wichtigen Zentrum des jüdischen Rechts und der Mystik. Joseph Karos Gesetzbuch wurde dort zusammengestellt, während der Kreis um Isaak Luria bleibende liturgische und theologische Strömungen hervorbrachte. In Jerusalem sind jüdische Viertel über Jahrhunderte hinweg dokumentiert. In Hebron gab es kontinuierlich jüdische Einwohner, außer während der Zeit der Vertreibung nach Gewaltausbrüchen, woraufhin ihre Rückkehr dokumentiert wurde. Dies sind keine sentimentalen Behauptungen, sondern Einträge in Geschäftsbüchern, Inschriften auf Steinen und Namen in Reisetagebüchern.

Die moderne Rückkehr war bürgerlich, nicht imperial. Ab dem 19. Jahrhundert wurde Land oft zu hohen Preisen von privaten Eigentümern gekauft. Das Hebräische hielt Einzug vom Gebetbuch auf den Schulhof, den Markt und in den Gerichtssaal. Die gewählten Institutionen des Jischuw regierten das tägliche Leben. Der rechtliche Rahmen erkannte die Wiederherstellung des jüdischen Volkes durch die Balfour-Erklärung von 1917, die San-Remo-Resolution von 1920 und das Mandat des Völkerbundes von 1922 an, die alle die Wiederherstellung der jüdischen nationalen Heimstätte bekräftigten. Die Kontinuitätsklausel in der Charta der Vereinten Nationen bewahrte diese Verpflichtungen. Unabhängig von der politischen Einstellung eines jeden belegen die historischen und rechtlichen Aufzeichnungen, dass es sich hierbei nicht um eine Kolonie handelte, die von einer fremden Metropole verwaltet wurde, sondern um eine Heimkehr, die im öffentlichen Recht verankert war.

Liturgie und Praxis bewahren die Zugehörigkeit, wenn Dokumente an Bedeutung verlieren. Dreimal täglich wendet sich der Gläubige im Amidah-Gebet nach Jerusalem. Psalm 137 verbindet die Flüsse Babylons mit der Erinnerung an Zion. Die Worte am Ende des Passahmahls und am Ende von Jom Kippur, „Nächstes Jahr in Jerusalem“, binden ein zerstreutes Volk an einen konkreten Ort. Eine Sprache der Schrift, die auf den Marktplatz und auf die Richterbank zurückkehrt, ist nicht das Kennzeichen der Kolonialisierung. Sie ist das Zeichen der Rückkehr.

Es ist üblich zu sagen, dass die Juden nach zweitausend Jahren Exil zurückgekehrt sind. Das ist wahr, aber nicht ganz richtig. Die Juden sind nie ganz weggegangen. Familien blieben. Die Studienhäuser blieben beleuchtet. Pilger kamen und gingen. Unter der späten osmanischen und britischen Verwaltung kam es gleichzeitig mit der zunehmenden Rückkehr der Juden auch zu einer Zuwanderung aus benachbarten Provinzen. Die demografische Geschichte ist gemischt und wechselseitig. Was sie niemals zeigt, ist ein Land, das von Juden entvölkert und dann von Ausländern bevölkert wurde.

In diesem Licht scheitert der Vorwurf des Kolonialismus an seinen eigenen Maßstäben. Keine ausländische Metropole bestimmte die Politik oder forderte Tribut. Keine fremde Sprache ersetzte eine einheimische. Keine fremde Bürokratie regierte im Namen einer fernen Hauptstadt. Die Bewegung, die zur Staatsgründung führte, war eine lokale Mehrheit, die Selbstbestimmung anstrebte, wo ihre angestammte Kultur seit jeher ihr Zentrum hatte. Dies als kolonialistisch zu bezeichnen, bedeutet, sowohl die Definition als auch die Beweise auszublenden.

Das ist von Bedeutung, denn die Lüge von der jüdischen Fremdheit ist kein akademischer Irrtum. Sie stützt eine politische Kampagne, die darauf abzielt, jüdische Souveränität grundsätzlich zu delegitimieren. Wenn Juden Eindringlinge sind, dann können Gewalt, Ablehnung und die Verweigerung der Koexistenz als Widerstand getauft werden. Wenn Juden Einheimische sind, versagt das moralische Alibi. Vielleicht wird deshalb die Verzerrung wiederholt.

Die Wahrheit ist geduldig. Steine erinnern sich an ihre Erbauer. Vom Winter bis zur Ernte warteten alle; von Grenze zu Grenze beobachteten alle; vom Gebet zum Ort kamen alle.

 Ausgewählte Referenzen

 Archäologie und Epigraphik:

Tel Dan Stele, ca. 9. Jahrhundert v. Chr.; Mesha Stele, ca. 9. Jahrhundert v. Chr.; Siloam-Inschrift aus dem Tunnel Hiskias; Ausgrabungen und Berichte aus der Stadt Davids; Synagogenmosaike in Beit Alfa, Hamat Tiberias und Huqoq.

Texte und Liturgie:

Schriftrollen vom Toten Meer, 3. Jahrhundert v. Chr. bis 1. Jahrhundert n. Chr.; die Ausrichtung der Amidah auf Jerusalem; Psalm 137; die Formel „Nächstes Jahr in Jerusalem“ in der Passah-Haggada und am Ende von Jom Kippur.

Kontinuität und Reisende:

Geniza-Briefe aus Kairo, die sich auf Gemeinden in Jerusalem, Ramla und Galiläa beziehen; mittelalterliche und frühneuzeitliche Berichte über Juden in Jerusalem, Hebron und Safed; Aufzeichnungen über kontinuierliche Bestattungen auf dem Ölberg.

Von den Osmanen zum Mandat und zum Völkerrecht:

Balfour-Erklärung, 1917; San-Remo-Resolution, 1920; Mandat des Völkerbundes für Palästina, 1922; Charta der Vereinten Nationen, Artikel 80.