Das Geheimnis der Stiftshütte von Shiloh: Was die Bibel und die Archäologie offenbaren

Die Rolle von Shiloh in der Geschichte Israels

Die antike Stätte Shiloh wird seit über einem Jahrhundert ausgegraben. Wissenschaftler sind sich einig, dass es sich um das biblische Shiloh handelt, das in der Heiligen Schrift erwähnt wird. Eine Frage bleibt jedoch bis heute ungeklärt: Wo genau innerhalb der Stätte stand die Stiftshütte?

Im Laufe der Jahre wurden mindestens vier verschiedene Vorschläge zu seiner Lage in Shiloh gemacht, doch eine endgültige Antwort bleibt weiterhin offen. Wie ist es möglich, dass Archäologen nach so umfangreichen Ausgrabungen an einem Ort, an dem laut Bibel fast 400 Jahre lang die Stiftshütte stand, diese nicht mit Sicherheit gefunden haben?

Man könnte vermuten, dass dies ein Beweis dafür ist, dass die biblische Überlieferung ungenau ist. Wir möchten jedoch zeigen, dass die biblischen Zeugnisse tatsächlich mit den archäologischen Funden vor Ort übereinstimmen, wenn wir uns die Zeit nehmen, genauer zu betrachten, was die Bibel wirklich über Shiloh sagt.

Shiloh in der biblischen Erzählung

Die jüdische Überlieferung lehrt, dass die Stiftshütte 369 Jahre lang in Silo stand, von der Zeit Josuas bis zu ihrer Zerstörung durch die Philister in den Tagen des Priesters Eli. Dieser Zeitraum – die Zeit, in der die Stiftshütte in Shiloh stand und die Israeliten dreimal im Jahr dorthin pilgern mussten – entspricht weitgehend der Zeit der Richter, die in den Büchern Richter und Ruth beschrieben wird. Sie beginnt nach der Eroberung des Landes und endet mit dem Aufstieg Sauls zum ersten König, der die Stämme vereint.

Überraschenderweise wird Shiloh jedoch im Buch der Richter selbst – und im Buch Ruth, das in derselben Zeit spielt – kaum erwähnt. Nur in den letzten Kapiteln des Buches Richter wird Shiloh überhaupt erwähnt, und zwar nicht im Zusammenhang mit Opfern oder Pilgerfahrten.

Im Gegensatz dazu spielt Shiloh im Buch Josua, das dem Buch der Richter vorausgeht, eine zentrale Rolle als Ort, an dem Josua das Land unter den verbliebenen Stämmen durch das Los verteilt. In den ersten vier Kapiteln des 1. Buches Samuel, das auf das Buch der Richter folgt, wird Shiloh erneut zu einem zentralen Ort der Erzählung.

Was lässt sich also über die Rolle Shiloh als spirituelles Zentrum während der Zeit der Richter sagen? Ist wirklich ganz Israel dreimal im Jahr dorthin gezogen, um Opfer darzubringen, wie es in der Thora geboten ist?

Wie sich zeigt, ist die Sache komplizierter. Trotz der klaren Überlieferung von einem zentralen Ort der Anbetung liefert weder die Bibel noch die Archäologie eindeutige Beweise dafür.

Biblische Belege für Shiloh als wichtigste religiöse Stätte Israels

Wir erfahren nur an zwei Stellen in der Bibel, dass Shiloh ein Wallfahrtsort war: in Josua 18 und 1. Samuel 1–4.

Shiloh im Buch Josua

In Josua 18,1 heißt es: „Und die ganze Gemeinde der Kinder Israels versammelte sich in Silo, und sie stellten dort die Stiftshütte auf.“

Aus diesem einzigen Vers erfahren wir, dass dieselbe Stiftshütte, die 40 Jahre lang in der Wüste genutzt wurde, in der neu eroberten Stadt Shiloh aufgestellt wurde. Abgesehen von diesem Vers konzentriert sich der Rest der Beschreibung in Josua jedoch nur auf das Loswerfen und die Aufteilung des Landes – die Stiftshütte oder Opferrituale werden nicht weiter erwähnt.

Shiloh in 1. Samuel

Das nächste Mal taucht Shiloh an prominenter Stelle am Anfang des 1. Buches Samuel auf.

In 1. Samuel 1,3 lesen wir: „Und dieser Mann ging Jahr für Jahr aus seiner Stadt hinauf, um den HERRN der Heerscharen in Silo anzubeten und ihm zu opfern; dort aber waren Hofni und Pinehas, die beiden Söhne Elis, Priester des HERRN.“

Im nächsten Kapitel wird das korrupte Verhalten von Elis Söhnen beschrieben: „Wenn jemand ein Schlachtopfer darbrachte, so kam der Knecht des Priesters, während das Fleisch kochte, mit einer dreizackigen Gabel in der Hand und stieß sie in den Topf oder Kessel oder Pfanne oder Schale; was die Gabel heraufholte, das nahm der Priester. So machten sie es mit allen Israeliten, die dort nach Silo kamen … dass sie bei den Frauen lagen, die vor dem Eingang der Stiftshütte den Dienst verrichteten.“ (1. Samuel 2,13-14, 22).

Und in Kapitel 4 wird die Bundeslade aus Shiloh zur Schlacht nach Ebenezer gebracht, wo sie von den Philistern erbeutet wird.

Diese Verse scheinen zu bestätigen, dass Shiloh in der Zeit der Richter der zentrale religiöse Ort Israels war. Es gibt jedoch wichtige Fragen zu berücksichtigen:

Das Fehlen von Shiloh im Buch der Richter

Das Richterbuch ist durch einen Mangel an nationaler Einheit gekennzeichnet. Die meisten Geschichten zeigen, dass die Stämme unabhängig voneinander handeln und sogar miteinander in Konflikt stehen. In der Schlacht gegen Jabin, den König von Hazor, kämpfen nur Sebulon und Naphtali, obwohl Israel zuvor als Ganzes beschrieben wird:

„Und die Kinder Israels taten wiederum, was böse war in den Augen des HERRN ... Da verkaufte sie der HERR in die Hand Jabins, des Königs von Kanaan ... Da schrien die Kinder Israels zum HERRN.“ (Richter 4:1–3).

Der nächste Richter, Gideon, ruft nur vier Stämme zum Kampf gegen Midian auf:

„Und er sandte Boten in ganz Manasse; und auch in Asser und Sebulon und Naphtali sandte er Boten, und sie zogen hinauf, ihm entgegen.“ (Richter 6,35).

Doch Ephraim, der erst am Ende eingeladen wurde, beklagt sich, dass man ihn nicht früher gerufen habe. Selbst nach Gideons großem Sieg errichtet er kein zentrales Heiligtum in Shiloh, sondern stellt sein eigenes Kultobjekt in Ophra, im Gebiet Manasses, auf (Richter 8,27).

In den Richterbüchern herrscht durchweg diese Spannung: kollektive Appelle an den Herrn versus lokale, auf Stammesebene stattfindende Befreiungen. Später verteidigt Jephthah Gilead (die Hälfte von Manasse östlich des Jordan), während Ephraim sich ihm entgegenstellt, anstatt sich ihm anzuschließen. Samson kämpft für Dan, während Juda ihn den Philistern ausliefert. Die gesamte Periode ist geprägt von einem Mangel an zentraler Verwaltung, und nirgendwo erwähnt das Buch einen zentralisierten Gottesdienst in Shiloh. Stattdessen wird wiederholt auf den Götzendienst Israels mit Baal und Astarte hingewiesen.

Ganz am Ende des Buches der Richter wird Shiloh als Ort eines Festes für den Herrn erwähnt: „Siehe, es ist jährlich ein Fest des HERRN in Shiloh.“ (Richter 21,19).

Um welches Fest es sich dabei handelt, wird uns jedoch nicht gesagt. Auch wird uns nicht gesagt, dass sich ganz Israel dort versammelt. Nur dass die Töchter von Shiloh hinausgehen, um am Tanz teilzunehmen (Richter 21,21).

In ähnlicher Weise wirft 1. Samuel Fragen zur zentralen Bedeutung Shiloh auf. Elkana kommt mit seinen Frauen nach Shiloh, aber er stammt aus Ramathaim-Zophim im Bergland von Ephraim – in der Nähe von Shiloh, nicht aus Galiläa oder Juda. Der Dialog zwischen Hanna und Eli vermittelt ebenfalls nicht den Eindruck einer überfüllten, festlichen Pilgerfahrt, sondern eine intime Szene, die nur auf wenige Gläubige hindeutet.

Archäologische Funde und ihre Bedeutung

Vor diesem biblischen Hintergrund ist es interessant, die archäologischen Funde zu betrachten. Archäologen haben in den großen kanaanitischen Städten wie Hazor, Megiddo, Lachisch und anderen prächtige Tempel für kanaanitische Götter ausgegraben, die dort in der Bronzezeit vor der Eroberung durch die Israeliten standen. In der Eisenzeit – der Zeit der Israeliten – gibt es jedoch in den Städten fast keine Tempel mehr, abgesehen vom Tempel in Jerusalem. In Tel Dan gibt es einen Altar, aber es wurde noch keine Tempelanlage gefunden, und der Altar befindet sich am Rande der Stadt.

Der Ort, den der Herr, dein Gott, erwählen wird

Dies passt gut zum biblischen Ideal, denn in 5. Mose heißt es, dass Israel einen Ort haben wird, den Gott erwählt, um seinen Namen dort wohnen zu lassen:

„Dann soll es geschehen: An dem Ort, den der HERR, euer Gott, erwählen wird, um seinen Namen dort wohnen zu lassen – dahin sollt ihr alles bringen, was ich euch gebiete: eure Brandopfer und eure Schlachtopfer, eure Zehnten und die Hebopfer eurer Hand und alle auserlesenen Gelübdeopfer, die ihr dem HERRN geloben werdet.“ (Deuteronomium 12,11).

Letztendlich ist es David, der diesen Ort in Jerusalem festlegt.

Man könnte erwarten, dass vor Jerusalem Shiloh der zentrale Ort für Opfer war, da sich dort die Stiftshütte befand (wie Josua 18,1 sagt). Das Buch der Richter bestätigt dies jedoch nicht. Israel wird als zersplittert und gespalten dargestellt, mit Stammeskonflikten und lokalen Kriegen. Das Volk scheint oft Baal und Aschera mehr zu verehren als den Gott Israels.

Seit vielen Jahren suchen Archäologen nach dem genauen Standort der Stiftshütte in Shiloh, ohne zu einem eindeutigen Ergebnis zu kommen. Es besteht kein Zweifel, dass die Stiftshütte dort stand. Aber ist ganz Israel dreimal im Jahr dorthin gezogen, um Opfer darzubringen, wie es geboten war? Der biblische Text lässt vermuten, dass dieses idyllische Bild in der Realität vielleicht nie ganz existiert hat.

Fazit: Die Hoffnung auf den Messias

Letztendlich brauchte Israel einen König, der es vereinte und den Ort bestimmte, den Gott auserwählt hatte, um seinen Namen dort wohnen zu lassen. Dieser König war David, und der auserwählte Ort war Jerusalem. Shiloh wurde nach 369 Jahren zerstört und machte einer neuen Ära Platz – dem Königreich Israel und später Juda.

Der letzte Vers von Hannas Gebet prophezeit das Kommen des Messias aus dieser Königsfamilie: „Der HERR wird die Enden der Erde richten; er wird seinem König Macht verleihen und das Horn seines Gesalbten erhöhen!“ (1. Samuel 2,10).