Zwei Jahresanfänge, zwei Geburten

Josephus Flavius, der jüdische Historiker, der vor etwa zweitausend Jahren zur Zeit Jesu lebte, schrieb, dass Mose den Nisan zum ersten Monat für die Feste machte, während die ältere Reihenfolge der Monate für Kauf und Verkauf sowie andere alltägliche Angelegenheiten weiterhin verwendet wurde. Das Zeugnis des Josephus ist historisch bedeutsam: Es zeigt, dass die Feier des von Gott bestimmten Posaunenfestes zu Beginn des siebten Monats als Jahreswechsel – Rosch Haschana – bereits lange vor der Zerstörung des Zweiten Tempels eine etablierte jüdische Praxis war.

Die Bibel selbst liefert Belege für zwei verschiedene Arten der Jahreszählung. Dies bietet eine bedeutungsvolle Parallele zu den beiden Geburten des Gläubigen – der ersten nach dem Fleisch und der zweiten nach dem Geist. Wenn ein Mensch wiedergeboren wird, beginnt eine neue Zeitrechnung: Das Leben wird nun von einem zweiten Anfang an gemessen.

Das Jahr beginnt im Herbst

Die Feier von Rosch Haschana als Neujahrsfest im jüdischen Kalender hat biblische Wurzeln: Mehrere Stellen deuten auf einen Jahreswechsel im Herbst hin. Das Erntefest fällt „am Ende des Jahres“ (2. Mose 23,16; 34,22), und auch das Jubeljahr wird im siebten Monat, Tischri, ausgerufen (3. Mose 25,9–10). Zu Beginn desselben Monats gebietet Gott eine heilige Versammlung und ein Gedenken mit Posaunenstößen (3. Mose 23,24) . Der Ausdruck "Rosh Hashana" selbst taucht sogar in der Bibel auf: Bei der Angabe des Datums seiner großen Vision verwendet Hesekiel die Worte בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה – b’Rosh Hashanah, „am Anfang des Jahres“ (Hesekiel 40,1).

Tischri markiert eine Jahresgrenze und spiegelt den allerersten Anfang wider: die Schöpfung selbst. Bevor Gott sprach, war die Welt wüst und leer. Gott schuf Ordnung aus dem Chaos, Licht aus der Finsternis, Leben aus der Leblosigkeit. Er formte den Menschen aus Staub: Das ist die erste Geburt – körperlich, geschöpflich, großartig und begrenzt. Jeder von uns kommt auf diese Weise in die Welt: ins Leben gerufen durch eine Kraft, die nicht unsere eigene ist, in einen Kosmos hineingesetzt, der bereits in Bewegung ist, sich bereits dreht, bereits geprägt von den Himmelskörpern, die Gott am Himmel gesetzt hat „als Zeichen und zur Bestimmung der Zeiten“ (1. Mose 1,14).

Diese Himmelskörper haben einen Zweck. Das hebräische Wort mo’adim ist dasselbe Wort, das die festgesetzten Feste des Herrn bezeichnet – mo’ade Adonai (3. Mose 23,2). Sonne und Mond wurden in die Schöpfung eingebaut, um Gottes heiligen Kalender zu signalisieren: Der Neumond kündigt die Feste an, die Jahreszeiten rahmen den Zyklus von Aussaat und Ernte ein, die Jahre zählen auf die Sabbatruhe und das Jubeljahr hin. Sie verkünden; sie regieren nicht. Ihre Bedeutung entspringt dem Wort Gottes, nicht irgendeinem Muster, das ein menschlicher Deuter auf sie projizieren könnte.

Und doch neigt der natürliche Mensch – einmal geboren und nur aus dem Fleisch geboren – genau dazu. Dieselben Himmelskörper, die Gott als Vorboten seiner Feste bestimmt hat, verwandelt das unerlöstes Herz in Instrumente der Wahrsagerei: Horoskope, Sternkarten, monatliche Vorhersagen. Das ist keine harmlose Neugier. Die Schrift behandelt dies als eine Art geistlicher Knechtschaft – das Geschöpf, das die Schöpfung anstelle des Schöpfers anbetet und in den Sternen nach dem sucht, was nur Gott geben kann.

„Es soll niemand unter dir gefunden werden, der ... Wahrsagerei betreibt oder Zeichendeuterei“ (5. Mose 18,10–12). Jesaja verspottet die Astrologen Babylons: Sie konnten sich selbst nicht retten, geschweige denn das Reich (Jesaja 47,13–14). Das Verbot ist nicht willkürlich. Die Astrologie ist eine Fälschung der mo’adim – sie betrachtet denselben Himmel und stellt die falsche Frage. Anstatt zu fragen: „Welche Zeiten hat Gott für sein Volk bestimmt, und was bedeuten sie?“, fragt sie: „Was hält die Zukunft für mich bereit?“ Die erste Frage führt zum Gehorsam; die zweite zur Knechtschaft.

Das ist die Zwickmühle des Menschen, der nur die erste Geburt kennt. Die physische Schöpfung ist gut, aber sie reicht nicht aus. Der Mensch, der aus tohu wa-bohu hervorgegangen ist, trägt immer noch ein Chaos in sich – Schuld, Zwang, geistige Blindheit, den Instinkt, nach falschen Gewissheiten statt nach dem lebendigen Gott zu greifen. Deshalb spricht die Bibel von einer zweiten Geburt, und deshalb legt Gott einen zweiten Jahresanfang fest.

Das Jahr beginnt im Frühling

Der zweite Jahresanfang fällt in den Monat Nisan, in den Frühling. Am Vorabend des Auszugs aus Ägypten sagt Gott zu Mose: „Dieser Monat soll euch der Anfang der Monate sein, er soll für euch der erste Monat des Jahres sein.“ (2. Mose 12,2). Der Monat Nisan wird nicht von Natur aus zum ersten, sondern durch die Erlösung – weil Gott die Ketten der Knechtschaft sprengt und ein Volk ins Leben ruft, das zuvor nicht existierte. Das ist keine Wiederherstellung von etwas Altem. Es ist etwas radikal Neues: ein Volk, das in einer einzigen Nacht geboren wurde, durch Wasser und Blut – das Wasser des Roten Meeres und das Blut des Passahlamms.

Doch damit diese neue Schöpfung möglich wurde, musste Gott selbst auf die Erde herabkommen.

Er war schon einmal herabgekommen, am Berg Sinai. Das Posaunenfest könnte auf diese außergewöhnliche Begegnung zurückverweisen. Die Schrift nennt das Fest ein „Gedenken an Posaunenstöße“, doch sie sagt uns nicht ausdrücklich, woran der Posaunenstoß erinnern soll. Der Sinai bietet jedoch eine eindrucksvolle biblische Parallele:

„Und es geschah, als der dritte Tag kam und es noch früh am Morgen war, da erhob sich ein Donnern und Blitzen, und eine dichte Wolke lag auf dem Berg, und [es ertönte] ein sehr lauter Schall von Schopharhörnern … Aber der ganze Berg Sinai rauchte, weil der HERR im Feuer auf ihn herabstieg.“ (2. Mose 19,16.18).

Gott kam auf die Erde herab, in die Welt, die Er geschaffen hatte, um einen Bund mit Seinem Volk zu schließen. Die Posaune erinnert an diesen Moment. Doch der Sinai war nur ein Vorgeschmack. Der entscheidende Herabstieg – derjenige, der die Wiedergeburt ermöglicht – erfolgte, als Gott nicht in Feuer und Rauch, sondern im Fleisch in die Welt kam. Er kam, um das am Sinai gegebene Gesetz zu erfüllen, um seine Erlösungskraft durch aufopfernde Liebe zu offenbaren und um diejenigen, die geheiligt werden, für immer zu vollenden.

In der jüdischen Tradition wird die Torah-Lesung am letzten Schabbat vor Rosch Haschana von einer Passage aus den Propheten begleitet, die aus Jesaja 61 stammt. Aus demselben Kapitel las Jesus in der Synagoge von Nazareth vor:

„»Der Geist des Herrn ist auf mir, weil er mich gesalbt hat[2], den Armen frohe Botschaft zu verkünden; er hat mich gesandt, zu heilen, die zerbrochenen Herzens sind, Gefangenen Befreiung zu verkünden und den Blinden, dass sie wieder sehend werden, Zerschlagene in Freiheit zu setzen, um zu verkündigen das angenehme Jahr des Herrn.«“ (Lukas 4,18–19, unter Berufung auf Jesaja 61,1–2).

Dann setzte er sich und sprach: „Heute ist diese Schrift erfüllt vor euren Ohren.“ (V.21)

Die Sprache erinnert unverkennbar an das Jubeljahr – Freiheit, Befreiung, Wiederherstellung und ein Jahr göttlicher Gnade. Gott ist herabgekommen, und nun steht die Wiedergeburt offen: „Wenn jemand nicht von Neuem geboren wird, so kann er das Reich Gottes nicht sehen! ... Was aus dem Fleisch geboren ist, das ist Fleisch, und was aus dem Geist geboren ist, das ist Geist.“ (Johannes 3,3.6). Der Mensch, der einmal geboren wurde – aus Staub, in eine schöne, aber zerbrochene Welt –, kann nun ein zweites Mal geboren werden: „Ist jemand in Christus, so ist er eine neue Schöpfung; das Alte ist vergangen; siehe, es ist alles neu geworden!“ (2. Korinther 5,17).

Das ist das Muster des Nisan: Gott bringt ins Dasein, was zuvor nicht da war. Keine Reparatur, sondern Neuschöpfung. Nicht die Bewältigung des alten Lebens, sondern die Gabe eines neuen. Wer aus dem Geist geboren ist, muss nicht länger die Sterne lesen, um Orientierung zu finden – er hat das Wort des lebendigen Gottes und den Geist, der in alle Wahrheit führt.

Neue Himmel und eine neue Erde

Und der Geist Gottes weist noch weiter. Jenseits der individuellen Wiedergeburt liegt die Verheißung einer kosmischen Neuschöpfung – „neue Himmel und eine neue Erde“ (Jesaja 65,17; Offenbarung 21,1) –, wenn die Posaune noch einmal erschallen wird (1. Thessalonicher 4,16) und die Schöpfung selbst von ihrer Knechtschaft gegenüber dem Verfall befreit wird (Römer 8,21). Das Jubeljahr, das jedes verlorene Erbe wiederherstellt, findet seine endgültige Erfüllung nicht in einem einzelnen Sabbatzyklus, sondern im kommenden Zeitalter, wenn das Chaos, das noch immer durch diese Welt seufzt, ein für alle Mal beseitigt sein wird.

Als sich das Volk in den Tagen Nehemias am ersten Tag des Tishri versammelte und die Torah laut vorgelesen wurde, weinte es. Ihre Führer sagten zu ihnen: „Darum seid nicht bekümmert, denn die Freude am HERRN ist eure Stärke!“ (Nehemia 8,10). Die Himmelskörper markieren noch immer die von Gott bestimmten Zeiten. Das Schofar ertönt noch immer. Und derjenige, der in Nazareth das Gnadenjahr des Herrn verkündete, bietet noch immer das an, was keine Sternenkarte geben kann – eine zweite Geburt und dadurch den Eintritt in die neue Schöpfung.

Shanah Tovah.