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Une bataille spirituelle que l'Église ne peut se permettre de perdre

Depuis l'attaque du Hamas contre Israël le 7 octobre 2023 et la guerre de deux ans qui en a résulté, le monde a été témoin d'une recrudescence alarmante et sans précédent de l'antisémitisme, dirigé non seulement contre l'État d'Israël, mais aussi contre tous les Juifs du monde entier. Même si nous nous réjouissons de la libération miraculeuse des 20 otages israéliens retenus en captivité à Gaza, cette vague de haine qui continue de déferler est un signal d'alarme et révèle à quel point la bataille spirituelle contre le peuple de l'alliance de Dieu fait encore rage.

Même si de nombreux chrétiens actifs dans le soutien à Israël ne s'en rendent pas pleinement compte, nous vivons un moment charnière de l'histoire. Les progrès réalisés aujourd'hui dans les relations entre juifs et chrétiens marquent un changement monumental qui a commencé à se développer il y a 500 ans et qui est profondément significatif. Cependant, nous ne devons pas considérer ce lien croissant comme acquis et devons rester vigilants, car l'antisémitisme n'est pas seulement une menace pour le peuple juif, il représente également un grave danger pour l'Église.

L'antisémitisme : un héritage auquel l'Église doit faire face

Pendant des siècles, l'antisémitisme chrétien a contribué à nourrir une hostilité généralisée envers les Juifs. De nombreux chrétiens d'aujourd'hui ignorent cet héritage troublant et, sans cette compréhension, ils ne peuvent pas saisir pleinement la guérison miraculeuse qui se produit en ce moment. C'est cette inimitié profondément enracinée dans l'histoire chrétienne européenne qui a donné lieu à la discrimination, aux expulsions et même à la violence contre les communautés juives.

Cependant, l'antisémitisme n'est pas seulement une relique du passé, il persiste sous de nouvelles formes. Comme un virus, il mute pour s'adapter aux idéologies de chaque nouvelle génération. Au fond, l'antisémitisme est une attaque spirituelle contre le peuple de l'alliance de Dieu. Comme le dit le Psaume 83, ce sont ceux qui haïssent Dieu qui cherchent à exterminer son peuple en tant que nation, « afin que le nom d'Israël ne soit plus mentionné ». L'Église doit reconnaître cela comme une bataille spirituelle contre Dieu et Son choix de cette nation, et réagir en conséquence.

Un tournant dans l'histoire de l'Église

Cette transformation significative entre l'Église et le peuple juif a commencé au XVe siècle avec la traduction de la Bible dans les langues courantes et l'avènement de l'imprimerie. Pour la première fois, les chrétiens ordinaires pouvaient lire les Écritures et découvrir les racines juives de leur foi. Ils ont appris que Jésus était juif, que le christianisme était issu du judaïsme et que les promesses de Dieu à Israël étaient toujours d'actualité.

Cette nouvelle connaissance de la Bible a inspiré des leaders chrétiens tels que John et Charles Wesley et Charles Spurgeon à soutenir le retour des Juifs sur leur terre ancestrale, une conviction qui ne reposait pas sur la politique, mais sur la justice et la prophétie. Ces hommes, aujourd'hui reconnus comme des sionistes chrétiens, voyaient dans les Écritures une restauration future du peuple juif sur sa terre.

Deux autres événements ont encore modifié la position de l'Église envers le peuple juif : l'Holocauste et la création de l'État d'Israël. L'Holocauste a contraint les confessions catholiques et protestantes à réévaluer leur théologie et à renoncer à l'antisémitisme. Et lorsque Israël a été proclamé État en 1948, de nombreux chrétiens évangéliques y ont vu l'accomplissement d'une prophétie et ont commencé à s'engager directement auprès du peuple juif. Ces expériences ont approfondi la compréhension et l'appréciation de l'Église pour ses racines juives.

Des juifs et des chrétiens participent à une prière commune lors du « Bible School on Wheels Sukkot Tour » (Tournée de la Bible sur roues pour la fête de Souccot) à Jérusalem, organisé par l'organisation Kadesh, au Mont des Oliviers, le 12 octobre 2014. Kadesh est une organisation qui cherche à reconnecter les chrétiens avec les racines juives de leur religion en Israël. Photo de Nati Shohat/Flash90

Les visages modernes de l'antisémitisme

Alors que l'Église a fait d'énormes progrès, l'antisémitisme refait surface, cette fois sous des formes plus subtiles. L'antisémitisme politique, souvent appelé antisionisme, vise l'identité collective du peuple juif à travers l'État d'Israël. Si toutes les critiques à l'égard de la politique israélienne ne sont pas antisémites, la ligne est franchie lorsque ces critiques nient le droit d'Israël à exister, utilisent une rhétorique antisémite ou appliquent un double standard qui n'est pas attendu des autres nations.

Cette diabolisation de l'État juif conduit inévitablement à des attaques contre les Juifs, que ce soit en Israël ou ailleurs. Lorsque les actions militaires israéliennes provoquent des agressions contre des Juifs dans d'autres pays, le lien est clair : il ne s'agit pas d'un désaccord politique, mais d'antisémitisme, et l'Église doit en prendre note.

Les vulnérabilités théologiques de l'Église

Plusieurs tendances au sein du christianisme actuel rendent l'Église vulnérable à l'antisémitisme et constituent un obstacle à la construction d'une Église spirituellement vivante et théologiquement enracinée :

1. La théologie du remplacement

Cette doctrine affirme que l'Église a remplacé Israël dans le plan de rédemption de Dieu. Bien qu'elle soit souvent reformulée aujourd'hui sous le nom de « théologie de l'accomplissement », l'idée centrale reste la même : les alliances de Dieu avec Israël sont nulles et non avenues. Cette croyance a jeté les bases théologiques de plusieurs siècles d'antisémitisme chrétien et persiste aujourd'hui comme une menace spirituelle pour la compréhension chrétienne.

2. L'ignorance biblique

Comme de moins en moins de croyants s'intéressent de près aux Écritures, ils deviennent vulnérables aux enseignements déformés. Certaines voix chrétiennes contemporaines vont même jusqu'à rejeter l'Ancien Testament, le qualifiant de confus ou d'irrelevant. En réalité, c'est le retrait d'Israël du récit biblique qui est source de confusion. Lorsque le peuple juif et ses alliances retrouvent la place qui leur revient dans les Écritures, la Bible devient cohérente et vivante.

3. Théologie radicale de la domination

Une partie croissante de la droite chrétienne envisage l'établissement d'un ordre mondial dirigé par les chrétiens. Souvent appelée « théologie du Christ roi », elle ne vise pas seulement à étendre l'influence du royaume de Dieu dans notre vie quotidienne, mais enseigne que Jésus ne reviendra pas tant qu'un royaume centré sur le Christ n'aura pas pris le pouvoir sur la terre. Les Juifs sont accusés d'avoir empêché jusqu'à présent l'établissement de ce royaume, et cette idéologie est donc souvent alimentée par des théories du complot et des tropes antisémites dangereux.

4. Le trope du « tueur du Christ »

L'accusation selon laquelle toutes les générations de Juifs sont collectivement responsables de la mort de Jésus a fait du Vendredi saint l'un des jours les plus dangereux de l'année pour les Juifs. Bien que de nombreuses églises aient réformé leur liturgie et leur théologie du Vendredi saint, l'accusation de « tueur du Christ » continue de circuler en ligne et dans certains discours conservateurs. Ce trope ne trouve pas son origine dans la vérité biblique, mais dans une dangereuse déformation de l'histoire.

L'Alliance internationale pour la mémoire de l'Holocauste (IHRA) a élaboré une définition pratique de l'antisémitisme et a inclus ce trope dans une liste d'exemples modernes. Des malentendus concernant cette définition ont conduit certains à affirmer qu'elle censurait les Écritures du Nouveau Testament, mais ce n'est pas le cas. L'IHRA fait référence à l'accusation sans fondement selon laquelle les Juifs d'aujourd'hui sont responsables de la mort de Jésus, et non au récit historique de la crucifixion qui se trouve dans le Nouveau Testament.

Une bataille spirituelle pour l'Église

L'antisémitisme ne menace pas seulement le peuple juif, il vise à couper les chrétiens de leurs propres racines spirituelles. Comme l'apôtre Paul l'a écrit dans Romains 11, le peuple juif est la racine qui soutient l'Église, et être coupé de cette racine, c'est subir la mort spirituelle. C'est pourquoi l'antisémitisme doit être reconnu comme une menace urgente au sein de l'Église. Il prive les croyants du fondement de leur foi et cherche à les séparer du peuple qui est la preuve même de la fidélité de Dieu. Les Églises doivent être vigilantes, ancrées dans la Bible et proactives dans leur résistance à cette idéologie maléfique.

Un appel à se lever

La lutte contre l'antisémitisme n'est pas seulement pour le bien du peuple juif, elle est pour la santé et l'avenir de l'Église. Nous devons éduquer nos congrégations à discerner correctement la Parole de Dieu, à défendre la vérité et à se tenir courageusement aux côtés du peuple d'Israël. Ce faisant, nous nous alignons sur les desseins et les promesses de Dieu, tant passés que présents.

Les membres d'une délégation de motards américains prient devant le Mur occidental à Jérusalem, le 6 novembre 2011. L'organisation Mission M25, composée de pasteurs évangéliques et d'anciens militaires, traverse Israël pendant neuf jours à bord de motos Harley Davidson dans le cadre de l'événement Run to the Wall . Photo de Yossi Zamir/Flash 90

Susan Michael est la directrice pour les États-Unis de l'Ambassade chrétienne internationale à Jérusalem, la directrice du réseau des leaders chrétiens américains pour Israël et la créatrice du site Internet Israel Answers. Susan Michael est directrice de l'ambassade chrétienne internationale de Jérusalem, directrice du réseau American Christian Leaders for Israel et créatrice du site web Israel Answers. Elle est l'auteur de Encounter the 3D Bible et de centaines d'articles sur son blog.

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