Le Jésus du Coran peut-il être le Messie d’Israël?

Première partie sur deux

Le Coran accorde à Jésus une place qu’aucun chrétien ne devrait minimiser : il le présente comme le Messie, la Parole de Dieu transmise à Marie, un esprit venant de Lui, né de Marie et investi du pouvoir d’accomplir des signes. Pourtant, il nie ce que confessaient les premiers disciples juifs : le fait que Yeshoua, crucifié puis ressuscité, partage l’identité et l’honneur du Dieu unique d’Israël. Le débat ne porte pas sur l’importance de Jésus, mais sur la fiabilité du récit qui le concerne. Une réponse juive messianique commence par le Shema, puis examine les deux affirmations à la lumière des Écritures d’Israël, des premiers témoignages juifs et de l’appel du Coran lui-même aux révélations antérieures.

Commençons par prendre au sérieux le véritable défi de l’islam

La sourate 4:171 présente Jésus comme un messager, la Parole de Dieu transmise à Marie et un esprit venant de Lui, tout en mettant en garde les chrétiens contre l’affirmation « Trois ». Les sourates 5:72–75 rejettent l’identification du Messie à Dieu ; la sourate 5:116 demande si Jésus a dit aux gens de le prendre, lui et Marie, pour des divinités. Ces passages expriment le tawhid, la confession islamique intransigeante de l’unicité divine.

Les chrétiens doivent prendre cette préoccupation au sérieux. Ils doivent également répondre sans ambiguïté : Marie n’est pas divine, et la Trinité ne l’inclut pas et ne l’adore pas comme Dieu. Les titres coraniques attribués à Jésus lui confèrent de l’honneur, mais ne suffisent pas, à eux seuls, à démontrer la doctrine chrétienne. La question est de savoir comment rendre compte des témoignages juifs antérieurs qui l’ont appelé Seigneur.

La foi chrétienne n’affirme pas l’existence de trois dieux, d’une famille divine ou d’une génération physique par l’intermédiaire de Marie. Le Nouveau Testament appelle Jésus le Fils de Dieu, mais non au sens d’une filiation biologique. Israël est appelé fils de Dieu (Exode 4:22), tout comme le roi issu de la lignée de David (Psaume 2:7) ; ce titre, à lui seul, ne prouve pas la divinité. L’argument chrétien repose sur l’ensemble du portrait présenté par le Nouveau Testament : la Parole qui était auprès de Dieu et qui était Dieu s’est faite chair ; Jésus reçoit l’honneur divin ; et ses premiers disciples juifs le confessent comme Seigneur tout en adorant le Dieu d’Israël.

Un seul Dieu, et non trois

Les juifs messianiques commencent là où commence Israël : « L’Éternel est un » (Deutéronome 6:4). La Trinité ne désigne ni trois dieux ni un Dieu qui serait un et trois dans des sens contradictoires. Elle confesse un seul être divin existant éternellement en trois personnes distinctes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Chacun est pleinement Dieu, et non un tiers de Dieu ; leur distinction ne divise pas l’être divin en trois.

Les notions d’« un » et de « trois » répondent à des questions différentes : ce qu’est Dieu et qui Dieu est éternellement. Les termes « être » et « personne » sont des concepts théologiques apparus ultérieurement pour décrire cette affirmation ; ils ne constituent pas en eux-mêmes une preuve. Ils permettent de préciser que les chrétiens confessent un seul Dieu — et non trois — tandis que l’argumentation biblique doit reposer sur les Écritures elles-mêmes.

L’argument biblique repose sur un ensemble de textes, et non sur un jeu de mots caché dans un seul terme hébreu. Les Écritures d’Israël parlent de Dieu qui crée par sa Parole et agit par son Esprit ; elles ne contiennent pas la formule nicéenne dans sa forme achevée. Le Nouveau Testament va plus loin : Jean affirme que la Parole était à la fois auprès de Dieu et Dieu (Jean 1:1–18) ; Thomas s’adresse à Jésus ressuscité en disant : « Mon Seigneur et mon Dieu » (Jean 20:28) ; Paul inscrit « un seul Seigneur, Jésus-Christ » dans la même confession que « un seul Dieu, le Père » (1 Corinthiens 8:6).

Il s’agit d’affirmations du premier siècle, exprimées au sein d’un mouvement juif bien avant les conciles ultérieurs. Le spécialiste du Nouveau Testament Richard Bauckham soutient que cette inclusion de Jésus dans l’identité unique de Dieu n’exigeait pas que les premiers chrétiens abandonnent le monothéisme juif.

Un musulman peut rejeter cette interprétation. Mais qualifier cette croyance de shirk — l’association de partenaires à Dieu — revient à nommer l’objection, non à expliquer pourquoi les premiers disciples juifs s’exprimaient ainsi. Le christianisme ne revendique pas un second dieu ; il affirme que le Dieu unique d’Israël s’est fait connaître dans le Messie. La question est de savoir si le témoignage du Nouveau Testament justifie cette affirmation.

Les Écritures annoncent-elles plutôt Muhammad ?

Les interprètes musulmans invoquent Deutéronome 18:15–18, la promesse de Jésus concernant un Défenseur dans Jean 14–16 et l’affirmation coranique selon laquelle Jésus a annoncé Ahmad (sourate 61:6).

Ces affirmations méritent d’être prises au sérieux, mais une simple ressemblance ne suffit pas. Le passage du Deutéronome situe le prophète annoncé dans la vie de l’alliance propre à Israël, et le Nouveau Testament applique ce passage à Jésus (Actes 3:22–26). Jean identifie le Défenseur au Saint-Esprit, qui demeure auprès des disciples de Jésus et en eux, et leur rappelle son enseignement (Jean 14:17, 26).

Une Écriture ultérieure peut réinterpréter une Écriture antérieure ; elle doit néanmoins rendre compte des mots du texte précédent, de son contexte et de la manière dont ses premiers lecteurs le comprenaient.

L’Évangile a-t-il été corrompu ?

Le Coran présente la Torah et l’Évangile comme des révélations venant de Dieu (sourate 3:3), demande aux lecteurs de l’Évangile de juger selon ce que Dieu y a révélé (sourate 5:47) et exhorte les gens du Livre à observer la Torah et l’Évangile (sourate 5:68).

Les musulmans invoquent également la sourate 5:48, qui présente le Coran comme un gardien ou un critère permettant d’évaluer les Écritures antérieures, et distinguent l’Injil originel donné à Jésus des quatre Évangiles. Les interprétations musulmanes du taḥrīf — la déformation ou la falsification — varient : modification du texte, altération de l’interprétation, dissimulation ou combinaison de ces phénomènes (étude universitaire sur ce débat). Toute affirmation selon laquelle le texte chrétien aurait été remplacé doit préciser ce qui aurait changé, à quelle époque et sur la base de quelles preuves.

Les manuscrits présentent de véritables variantes, que les chrétiens doivent reconnaître et étudier. Le Grand Rouleau d’Isaïe, datant du IIe siècle avant notre ère, diffère en certains endroits du texte massorétique postérieur, tout en lui restant globalement proche (comparer les différentes versions). Les manuscrits de la mer Morte conservent plusieurs traditions textuelles anciennes, et non une copie unique et parfaite.

La documentation du Nouveau Testament est tout aussi concrète : le Papyrus 46, copié aux alentours du tournant du IIIe siècle, conserve les lettres de Paul ; le Codex Sinaiticus, datant du IVe siècle, contient un Nouveau Testament complet.

Les lettres de Paul, dès le Ier siècle, proclament déjà la mort et la résurrection de Jésus (1 Corinthiens 15:3–8). Ces témoins ne prouvent pas la théologie chrétienne et n’excluent pas toute modification antérieure. Ils démontrent toutefois que la crucifixion occupait une place centrale dans la proclamation chrétienne plusieurs siècles avant l’islam. Une théorie d’une corruption généralisée doit expliquer ces témoignages anciens, ainsi que la raison pour laquelle le Coran invite les lecteurs de l’Évangile à se référer à la révélation dont ils disposent.

Un Messie juif, et non le remplacement d’Israël

Le judaïsme messianique ne délaisse pas Israël pour trouver Jésus ; il confesse Yeshoua à partir des Écritures d’Israël et au sein du peuple d’Israël. Le Coran donne à Jésus le titre de « Messie », mais ne rattache pas ce titre à l’alliance davidique ni à l’espérance royale d’Israël. Les Écritures hébraïques, en revanche, le font : les chrétiens lisent la figure du roi promis, du serviteur souffrant et de celui qui est réhabilité dans 2 Samuel 7, Ésaïe 52:13–53:12, Psaume 22 et Zacharie 12:10.

Les interprètes juifs divergent sur ces passages ; l’affirmation chrétienne est que les premiers disciples d’origine juive ont vu ces différentes espérances converger en Yeshoua.

Les premiers disciples qui ont confessé Yeshoua comme Messie étaient juifs ; leur foi en lui n’a pas annulé leur appartenance au peuple juif. Paul avertit les croyants issus des nations de ne pas se glorifier aux dépens des branches naturelles d’Israël (Romains 11:17–29).

Une Église qui prétend honorer les Écritures d’Israël doit rejeter la théologie du remplacement, c’est-à-dire l’affirmation selon laquelle Dieu aurait écarté le peuple juif pour transférer ses promesses à un autre peuple.

Le titre de Messie attribué à Jésus par le Coran nous ramène à Jérusalem : Yeshoua est-il un Messie détaché de l’histoire d’Israël, ou le Messie par lequel le Dieu d’Israël demeure fidèle à son peuple et ouvre une espérance aux nations ?