La guerra que Occidente se negó a nombrar

A los quince días del inicio de la guerra entre Estados Unidos, Israel y la República Islámica de Irán, se ha abierto discretamente un segundo frente en ciudades occidentales.

En la mañana del 14 de marzo, una explosión causó daños en una escuela judía de Ámsterdam. Poco después, una organización terrorista hasta entonces desconocida que se autodenomina Movimiento Islámico de los Compañeros de los Derechos publicó un vídeo en el que reivindicaba la autoría del atentado. El mismo grupo también reivindicó atentados con bomba anteriores contra sinagogas en Róterdam y Lieja, el 9 y el 13 de marzo.

Estos ataques no son incidentes aislados. En el transcurso de una sola semana, instituciones judías en Canadá, Estados Unidos, Bélgica, Noruega y los Países Bajos han sido amenazadas, bombardeadas, incendiadas o embestidas con vehículos. Las sinagogas y las escuelas judías —no las embajadas israelíes ni las instalaciones militares— han sido los objetivos principales.

Al mismo tiempo, figuras de la oposición iraní asociadas al movimiento Pahlavi también han sufrido amenazas y ataques.

En conjunto, estos acontecimientos sugieren algo más que actos espontáneos de vandalismo o protesta. Apuntan a la activación de redes ideológicas y religiosas que se extienden mucho más allá del campo de batalla inmediato en Oriente Medio.

Durante años, el discurso occidental ha intentado establecer una clara distinción entre el antisionismo y el antisemitismo, tratando ambos como fenómenos separados. Sin embargo, cuando los lugares de culto y las escuelas judías de numerosos países se convierten en blanco de actos de violencia coordinados durante un conflicto en Oriente Medio, esa distinción resulta cada vez más difícil de mantener.

Estos acontecimientos plantean una cuestión más profunda.

Más de veinticinco años después de los atentados del 11 de septiembre de 2001, ¿por qué la amenaza no parece haber disminuido, sino que, en muchos aspectos, se ha intensificado?

La respuesta radica en un error estratégico cometido al inicio mismo de la Guerra contra el Terror.

El diagnóstico estratégico erróneo

Tras los atentados del 11 de septiembre, los líderes occidentales se enfrentaron a un desafío inmediato: cómo definir al enemigo responsable del ataque terrorista más mortífero de la historia moderna.

La respuesta que surgió fue la «guerra contra el terrorismo».

Esta formulación tenía ventajas políticas. Evitaba enmarcar el conflicto como una confrontación religiosa o entre civilizaciones. Los líderes insistieron repetidamente en que el problema no tenía nada que ver con el islam en sí, sino más bien con el terrorismo o el «extremismo violento».

Sin embargo, este enfoque creó un problema conceptual que ha marcado la política occidental desde entonces. El terrorismo no es una ideología. Es una táctica.

A lo largo de la historia, muchos movimientos han utilizado el terror como método de guerra. Los movimientos revolucionarios, las insurgencias nacionalistas y los regímenes totalitarios lo han empleado. Una guerra contra una táctica no se puede ganar de la misma manera que una guerra contra una ideología o una cosmovisión religiosa.

Destruir una organización terrorista no elimina las ideas que la generaron. Esas ideas simplemente dan lugar a nuevos movimientos, nuevos líderes y nuevas redes.

Al definir al enemigo principalmente como terrorismo, los gobiernos occidentales elaboraron una estrategia que abordaba los síntomas del problema, dejando en gran medida intactas las causas más profundas.

Comprender todo el espectro de la yihad

Parte de la dificultad radica en la forma en que muchos movimientos islámicos conceptualizan su propia lucha.

En la literatura y el pensamiento estratégico de la Hermandad Musulmana, la yihad se ha descrito a menudo como un esfuerzo multidimensional, más que como una mera lucha armada. Los analistas que estudian el movimiento suelen identificar varios ámbitos en los que se desarrolla esta estrategia.

Un ámbito se describe a veces como yihad académica o intelectual. Esto implica influir en las universidades, moldear el discurso intelectual y cultivar redes de estudiantes a través de organizaciones universitarias y asociaciones de estudiantes musulmanes.

Un segundo ámbito es la yihad política, que se centra en la participación dentro de los sistemas democráticos. Mediante la creación de organizaciones comunitarias y alianzas políticas, los activistas buscan colocar a figuras afines en los gobiernos municipales, los parlamentos nacionales y las instituciones políticas.

Una tercera dimensión opera en la esfera cultural. A través de campañas mediáticas, activismo social e iniciativas públicas, las normas religiosas que antes eran marginales pueden normalizarse gradualmente dentro de las sociedades occidentales.

Por último, existe la forma de yihad más familiar para el público occidental: la lucha armada, o terrorismo.

Al centrarse casi exclusivamente en esta cuarta categoría, la política antiterrorista occidental ha ignorado a menudo el ecosistema más amplio en el que operan estos movimientos.

Veinticinco años después

La trayectoria de las últimas dos décadas pone de manifiesto las consecuencias de ese diagnóstico erróneo.

Al Qaeda quedó debilitada, pero surgió el ISIS. El 7 de octubre de 2023, Hamás llevó a cabo la mayor masacre de judíos desde el Holocausto. Irán ha ido ampliando de forma constante su red de fuerzas aliadas en el Líbano, Irak, Siria y Yemen. Los hutíes amenazan ahora las rutas marítimas mundiales.

Los movimientos militantes inspirados en narrativas religiosas islámicas siguen movilizando a sus seguidores en todos los continentes.

Los Estados que promueven o dan cabida a movimientos islamistas también han ampliado su influencia. Catar, a través de Al Jazeera Arabic, ha moldeado las narrativas políticas en todo el mundo árabe durante más de dos décadas. Al mismo tiempo, Doha acogió la oficina política de los talibanes, facilitando las negociaciones que finalmente culminaron con el regreso de los talibanes al poder en Afganistán tras la retirada occidental en 2021.

El régimen talibán que Estados Unidos derrocó en 2001 acabó volviendo al poder veinte años después.

El ecosistema ideológico que generó los atentados del 11 de septiembre no desapareció. En muchos aspectos, se expandió.

Irán y el motor religioso

La guerra actual con la República Islámica de Irán ilustra este problema con especial claridad. El análisis occidental de Irán se ha centrado a menudo en los misiles, los niveles de enriquecimiento nuclear y las milicias aliadas. Sin embargo, estos son instrumentos, no causas.

La República Islámica es un Estado fundado sobre una doctrina religiosa revolucionaria que aboga explícitamente por la exportación de su revolución. Desde 1979, el régimen ha construido una red de socios ideológicos y militares en todo Oriente Medio. Hezbolá, las milicias de Irak y Siria, los hutíes de Yemen y las organizaciones militantes palestinas forman parte de esta red.

Los misiles y los programas nucleares son herramientas. La cosmovisión religiosa que legitima su uso es el motor.

El campo de batalla de las ideas

Si el conflicto se hubiera entendido principalmente en términos ideológicos y religiosos, la respuesta occidental tras el 11 de septiembre podría haber sido muy diferente.

Durante la Guerra Fría, Estados Unidos invirtió mucho en la competencia ideológica. Iniciativas de radiodifusión como Radio Free Europe expusieron a millones de personas tras el Telón de Acero a ideas políticas alternativas.

Con el tiempo, estas ideas erosionaron la legitimidad de la ideología comunista.

Sin embargo, tras el 11 de septiembre, nunca se materializó plenamente un esfuerzo comparable que abordara las narrativas religiosas utilizadas por los movimientos islamistas.

Irónicamente, la emisora ideológica más influyente en todo el mundo árabe durante este periodo no fue occidental, sino la qatarí Al Jazeera.

Las ideas dan forma a las sociedades. Y cuando una de las partes se retira en gran medida de la batalla de las ideas, la otra parte llena el vacío.

El poder de las ideas religiosas

Las ideas —especialmente las religiosas— viajan más lejos y más rápido que los ejércitos.

En Irán, las redes clandestinas que distribuyen literatura religiosa han desafiado el monopolio ideológico de la República Islámica. Los informes sobre la amplia difusión de escrituras cristianas y otros textos demuestran que las corrientes intelectuales y espirituales pueden penetrar incluso en sociedades estrictamente controladas.

Los regímenes autoritarios suelen temer este tipo de acontecimientos precisamente porque las ideas no pueden contenerse fácilmente por la fuerza.

Lo que debe cambiar

Reconocer la dimensión religiosa de este conflicto no significa abandonar la lucha contra el terrorismo. Significa comprender que la lucha contra el terrorismo por sí sola no essuficiente.

Son necesarios cuatro ajustes estratégicos.

En primer lugar, las sociedades occidentales deben defender el entorno intelectual que permite el debate abierto sobre ideas religiosas y políticas. La libertad de expresión y la investigación académica no son meras libertades nacionales; son activos estratégicos.

En segundo lugar, Occidente debe volver a participar en la batalla global de las ideas. Al igual que la radiodifusión y el compromiso intelectual desempeñaron un papel central en la Guerra Fría, la comunicación estratégica dirigida a las audiencias del mundo musulmán debería volver a ser una prioridad. La radiodifusión por satélite, los medios digitales y el compromiso cultural pueden exponer a millones de personas a ideas sobre el pluralismo, la libertad individual y la gobernanza responsable.

En tercer lugar, las voces reformistas dentro de las sociedades musulmanas merecen un apoyo y una visibilidad mucho mayores. En todo Medio Oriente  y más allá, muchos académicos y activistas ya participan en debates sobre la interpretación religiosa, la gobernanza y la modernidad. Fortalecer estas voces puede ayudar a crear vías internas hacia la reforma.

En cuarto lugar, el principio de la libertad religiosa debe tomarse en serio como una prioridad estratégica. En diversas partes de Oriente Medio, las comunidades cristianas clandestinas han crecido discretamente a pesar de la considerable presión y persecución. La difusión de ideas religiosas alternativas —incluido el cristianismo— demuestra que hay personas dentro de las sociedades musulmanas que buscan activamente alternativas espirituales e intelectuales. Proteger la libertad de explorar y adoptar diferentes creencias, y garantizar que las minorías religiosas puedan practicar su fe de forma abierta y segura, no solo es un imperativo de derechos humanos, sino también un poderoso desafío a la autoridad religiosa monopolística.

Conclusión

Los atentados que se están produciendo hoy en día en ciudades occidentales, junto con la escalada de la guerra con la República Islámica de Irán, ponen de manifiesto una realidad que lleva décadas gestándose.

La «guerra contra el terrorismo» no ha logrado eliminar los movimientos que generan violencia militante con motivaciones religiosas. En muchos sentidos, esos movimientos se han adaptado, han evolucionado y se han expandido.

Durante más de dos décadas, las sociedades occidentales han combatido los síntomas de un conflicto, evitando abordar sus causas más profundas.

Los acontecimientos de las últimas semanas sugieren que este enfoque ya no es sostenible.

Si Occidente espera reducir los ciclos de violencia que han definido los primeros años del siglo XXI, debe ir más allá del estrecho marco de la lucha antiterrorista y hacer frente a los motores religiosos e ideológicos que sustentan estos movimientos.

Solo entonces podrá entenderse —y abordarse— en toda su dimensión la lucha que comenzó tras el 11 de septiembre.

Este artículo apareció originalmente en el Ideological Defense Institute y se reproduce con permiso.