Die Verbindung zwischen der Bibel und dem modernen Judentum: Von der Zeit Jesu bis heute

Viele von uns sind mit dem Judentum der Bibel vertraut, aber nur wenige verstehen, wie es sich im Laufe der Zeit entwickelt hat oder wie es sich vom modernen Judentum unterscheidet. Wir haben auch Schwierigkeiten, die in der Apostelgeschichte beschriebene Urkirche mit der typischen modernen westlichen Kirche in Einklang zu bringen. Die Erforschung der Entwicklung dieser beiden Glaubensrichtungen und ihrer Wechselwirkungen hilft dabei, die Bibel mit der heutigen Zeit in Verbindung zu bringen.

Jesus und der jüdische Kontext

Wenn wir das Neue Testament lesen, vergessen wir leicht, dass Jesus und seine ersten Anhänger Juden waren. Er interagierte mit den Juden seiner Zeit und beteiligte sich an Debatten über das Gesetz Moses, die üblich und kulturell akzeptiert waren.

Als Jesus auf dieser Erde lebte, befand sich das Zentrum des Judentums in Jerusalem, wo das Tempelsystem in vollem Umfang funktionierte. Zu dieser Zeit gab es mehrere jüdische Sekten, mit denen Jesus oft in Kontakt stand.

Pharisäer

Die prominenteste jüdische Sekte im Neuen Testament waren die Pharisäer. Das waren die Rabbiner, die sich darauf konzentrierten, dem Volk beizubringen, wie man das Gesetz Moses befolgt. Innerhalb dieser Sekte gab es verschiedene Denkschulen hinsichtlich der Auslegung und Anwendung des Gesetzes. Jesus sprach sich manchmal gegen die Heuchler in ihren Reihen aus, weshalb Bibelleser diese Sekte tendenziell negativ sehen. Ihre Zeitgenossen betrachteten sie jedoch als angesehene spirituelle Führer, und Jesus stimmte tatsächlich mit vielen ihrer Lehren überein.

Sadduzäer

Die zweite im Neuen Testament erwähnte Sekte sind die Sadduzäer. Sie bestanden hauptsächlich aus der aristokratischen Priesterklasse und waren vor allem in Jerusalem anzutreffen, wo sie den Tempel und das Opfersystem beaufsichtigten. Die Sadduzäer hielten sich streng an das Gesetz Moses, waren jedoch mit den Pharisäern uneinig über die Autorität des mündlichen Gesetzes. Sie wurden oft der Korruption bezichtigt, da sie durch das übermäßige Tempelsteuersystem reich wurden und eine Führungsrolle im Sanhedrin innehatten, der unter der römischen Herrschaft eine quasi-regierende Funktion hatte.

Essener

Während der Zeit des Zweiten Tempels und zur Zeit Jesu gab es eine weitere Sekte, die Essener, die religiöse Reinheit zelebrierten, wozu Selbstverleugnung, rituelle Reinheit, gemeinschaftliches Leben und Mystik gehörten. Viele Gelehrte erkennen mögliche Einflüsse der Essener in den Praktiken und Schwerpunkten der frühen Kirche.

Zeloten

Schließlich gab es noch die Zeloten – eine jüdische politische Bewegung während der Zeit des Zweiten Tempels (im ersten Jahrhundert n. Chr.) –, die sich vehement gegen die römische Herrschaft in Judäa wehrten und für einen gewaltsamen Aufstand eintraten, um die Unabhängigkeit der Juden zu erreichen. Die Zeloten waren eine bedeutende Kraft im Ersten Jüdisch-Römischen Krieg (66–70 n. Chr.), der schließlich zur Zerstörung des Zweiten Tempels führte.

Der Wandel des Judentums nach 70 n. Chr.

Im Jahr 70 n. Chr., nach einer dreijährigen Belagerung Jerusalems, zerstörten römische Truppen die Stadt, einschließlich des Tempels und damit des Zentrums des jüdischen Glaubens. Ohne Tempel kamen das Priestertum und das Opfersystem zum Erliegen.

Die Zerstörung Jerusalems war für das Judentum verheerend – sie zerstreute das Volk und seine Führer und veränderte dadurch das Mosaik des Judentums. Die einzige Sekte, die überlebte, war die pharisäische Tradition des Judentums, die als rabbinisches Judentum bekannt wurde. Ein rabbinisches Zentrum in Galiläa und ein weiteres im alten Babylon führten die Entwicklung eines jüdischen Glaubens an, der außerhalb des Landes Israel und ohne ein Tempelopferwesen praktiziert werden konnte. Das rabbinische Judentum spaltete sich später in die heute bekannten Hauptströmungen auf, von denen einige orthodoxer – sogar ultraorthodox – sind, während andere weniger streng und stärker assimiliert sind, aber es half dem Judentum, sich anzupassen und im Exil zu überleben.

Christentum

Die Zerstörung Jerusalems wirkte sich auch auf die frühe Kirche aus, die als jüdische Bewegung mit Sitz in Jerusalem begonnen hatte. Schließlich begannen auch Nichtjuden, Christus anzunehmen, und viele der Briefe im Neuen Testament spiegeln die Schwierigkeit wider, Juden und Nichtjuden innerhalb der Kirchen zu vereinen. Als diese Kirchen im gesamten Römischen Reich zunehmend von Nichtjuden geprägt wurden, verloren sie allmählich ihr Verständnis und ihre Wertschätzung für die jüdischen Wurzeln ihres Glaubens.

Aufgrund der Zerstörung Jerusalems und der zunehmenden Verfolgung der Christen gab es nun keine zentralisierte jüdische Führung mehr, die die Autorität hatte, das Wachstum dieses neuen Glaubens zu lenken. Stattdessen entwickelten sich Führungszentren in Antiochia, Alexandria und Rom.

Es kam auch zu Spannungen zwischen der jüdischen Mainstream-Welt und den jüdischen Anhängern Jesu, denen man übelnahm, dass sie vor der Belagerung Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. geflohen waren. Als sie sich dann weigerten, Simon Bar Kokhba als Messias anzuerkennen, führte die Spaltung im Jahr 132 n. Chr. zu einem blutigen Aufstand gegen die Römer. Die Spaltung zwischen Kirche und Synagoge war endgültig.

Das Römische Reich hatte das Judentum als legale Religion angesehen, und sobald das Christentum als eigenständige Religion galt, wurde es als illegal angesehen und stark verfolgt. Das änderte sich jedoch im vierten Jahrhundert, als Kaiser Konstantin Christ wurde und innerhalb weniger Jahrzehnte das Christentum zur Staatsreligion des Römischen Reiches erklärt wurde.

Die Christen hatten nun die Oberhand und begannen, ihren Glauben von dem der Juden abzugrenzen. Ihre Predigten gegen den jüdischen Glauben führten zu einer neuen Theologie – dem Supersessionismus, heute bekannt als Ersatztheologie –, die verkündete, dass die Kirche das jüdische Volk in Gottes Plänen und Absichten ersetzt habe. Diese Theologie und eine Lehre der Verachtung des jüdischen Volkes führten zu jahrhundertelangen Gesetzen, die das jüdische Volk herabwürdigten.

Diese traurige Geschichte des christlichen Antisemitismus ebnete den Weg für die „Endlösung“ der Nazis – die Auslöschung des jüdischen Volkes. Auch wenn der Platz hier nicht ausreicht, um die gesamte Geschichte und Entwicklung des christlichen Antisemitismus zu erklären, müssen Christen heute über dessen Existenz Bescheid wissen und sich dessen Bedeutung bewusst sein, sich dagegen zu stellen.

Vor etwa 500 Jahren begann sich das Blatt zu wenden, als die Bibel in die Volkssprache übersetzt und mit Hilfe der Druckerpresse in großen Mengen produziert wurde. Zum ersten Mal seit vielen Jahrhunderten konnten Christen die Bibel selbst lesen und etwas über die jüdischen Wurzeln ihres Glaubens und die ewigen Verheißungen Gottes an das jüdische Volk erfahren.

Die Verbindung zwischen Vergangenheit und Gegenwart

Das Christentum hat fast einen vollständigen Kreis geschlossen – es begann als eine Sekte des Judentums, entwickelte sich zu einer vom Judentum getrennten nichtjüdischen Gemeinschaft und basiert heute zunehmend auf der Bibel, wobei seine jüdischen Wurzeln zunehmend geschätzt werden. Die evangelikale Bewegung, die auf der Autorität der Heiligen Schrift basiert, wächst am schnellsten und wird eines Tages den größten Teil der christlichen Welt ausmachen.

Indem wir die Wurzeln des Judentums in der Bibel verstehen und seine Entwicklung im Laufe der Geschichte nachverfolgen, gewinnen wir Einblicke in das moderne Israel und das jüdische Volk von heute. Von den Pharisäern und Sadduzäern über das rabbinische Judentum bis hin zu den vielfältigen Gemeinschaften des modernen Israels hat sich der jüdische Glaube kontinuierlich angepasst und dabei die Verbindung zu Gottes Bund mit Israel aufrechterhalten. Das Judentum ist nicht nur eine Religion – es ist eine lebendige Tradition, eine Kultur und eine Lebensweise, die in der Geschichte verwurzelt ist und dennoch in der heutigen Welt floriert.