Der Tempelberg in Jerusalem und das Ende der Zeiten: Eine biblische Perspektive

Die 14 Hektar große Hochebene auf dem Berg Zion ist etwa so groß wie 35 Fußballfelder und das umstrittenste Stück Land der Welt. Warum? Weil Gott es für sich beansprucht hat und deshalb Gottes Feinde gegen es wüten. Wenn Israel gemäß Hesekiel 5,5 zum „Nabel“ der Welt und Jerusalem zur heiligen Stadt Gottes auserwählt wurde, dann ist der Tempelberg aus biblischer Sicht das Epizentrum geistlicher Bedeutung.

Die ikonische goldene „Felsendomkuppel“ in der Mitte des Tempelbergs wird oft mit einer Moschee verwechselt, hat jedoch eine andere Bedeutung. Die berühmte Al-Aqsa-Moschee (bedeutet „die ferne Moschee“) befindet sich südlich der Plattform mit ihren charakteristischen grauen Kuppeln, aber das blau gekachelte Bauwerk mit seiner goldenen Kuppel soll errichtet worden sein, um den „Grundstein“ der Erde zu umschließen.

Die City of David Foundation identifiziert diesen Grundstein als das Fundament des Berges Morija:

„Nach jüdischer Überlieferung ist dies der Stein, auf dem die Welt gegründet wurde, daher auch sein Name, sowie der Ort, an dem Isaak gebunden wurde“, erklärt die Stiftung und verweist dabei auf den Moment, als Gott Abrahams Glauben auf diesem Berg in 1. Mose 22 auf die Probe stellte. Sie weisen darauf hin, dass der Grundstein normalerweise im Allerheiligsten vermutet wird, heute jedoch unter dem muslimischen Bauwerk des Felsendoms auf dem Tempelberg zu finden ist.

Für Muslime ist dieser Ort als Al-Haram al-Sharif („das edle Heiligtum“) bekannt und gilt als der Ort, an dem Mohammed auf einem fliegenden Pferd in den Himmel aufstieg. Die heiligste Stätte des Islam befindet sich jedoch in Mekka, fast tausend Meilen entfernt, weshalb Al-Aqsa die „ferne“ Moschee ist. Wenn Muslime heute auf dem Tempelberg beten, werfen sie sich mit dem Gesicht von der goldenen Kuppel weg und in Richtung Mekka nieder.

Der Tempelberg war nach einer Reihe von Eroberungen jahrhundertelang in muslimischer Hand, doch nach dem unerwarteten Sieg Israels im Sechstagekrieg 1967 wurde Ostjerusalem von Jordanien zurückerobert, das es seit 1948 besetzt hatte, und die gesamte Altstadt wurde unter israelischer Kontrolle wiedervereinigt. Als Geste des Friedens übergab Israel den umstrittenen Tempelberg an Jordanien zurück, der seitdem vom jordanischen Waqf verwaltet wird.

Diese Entscheidung wurde von vielen kritisiert, da der Waqf Christen und Juden das Beten dort verbietet. Bibeln und Gebetsbücher sind nicht erlaubt – Besucher müssen alle Gegenstände dieser Art zurücklassen und sich in dem vom Waqf kontrollierten Bereich an strenge Sittenvorschriften halten. Die Empörung darüber, dass man an der Stelle, an der einst der Tempel stand, nicht beten darf, brodelt jedoch.

„Jedes Jahr gehen immer mehr Israelis das gefährliche Risiko ein, unter den feindseligen Blicken jordanischer Beamter den heiligen Berg zu besteigen“, schrieb Rabbi Tuly Weisz in der Jerusalem Post. „Palästinensische Terroristen bekommen Angst, weil die Juden es ernst meinen mit der Wiederherstellung unseres Allerheiligsten, der Stätte, zu der wir jeden Tag beten, und des Gebäudes, um das wir Gott in unserer Liturgie immer wieder bitten.“

In den jüdischen Gebeten, die dreimal täglich gesprochen werden, wird Gott gebeten, Jerusalem wiederherzustellen und seinen Tempel wieder aufzubauen. Tatsächlich sehen wir in der Bibel, dass dies geschehen wird.

Der erste Tempel, der um 1000 v. Chr. erbaut wurde, war ursprünglich eine Idee von König David – es war nicht Gottes Initiative. Der heilige Ort wurde jedoch zur Zeit Moses von Gott ausgewählt.

„Sondern an dem Ort, den der HERR, euer Gott, aus allen euren Stämmen erwählen wird, um seinen Namen dorthin zu setzen, damit er [dort] wohne, da sollt ihr ihn suchen, und dahin sollst du kommen.“, sagt Gott zu seinem Volk in 5.Mose 12,5 und betont dies erneut in 5. Mose 16,5-6: „Du darfst das Passah nicht in einem deiner Tore schlachten, die der HERR, dein Gott, dir gibt; sondern an dem Ort, den der HERR, dein Gott, erwählen wird, um seinen Namen dort wohnen zu lassen, dort sollst du das Passah schlachten, am Abend, wenn die Sonne untergeht, zu eben der Zeit, als du aus Ägypten zogst.“

Zur Zeit des Auszugs aus Ägypten wussten die Israeliten noch nicht, wo dieser Ort war. Gott offenbarte ihn erst später: zur Zeit König Davids brachte Gott eine verheerende Plage zum Stillstand auf dem Tennenplatz des Arauna, des Jebusiters. David kaufte diesen Ort, um Gott dort zu opfern:

„So kaufte David die Tenne und die Rinder für 50 Schekel Silber. Und David baute dem HERRN dort einen Altar und opferte Brandopfer und Friedensopfer. Und der HERR ließ sich für das Land erbitten, und die Plage wurde abgewehrt von Israel.“ (2. Samuel 24,24-25).

David war ein Krieger, aber der hebräische Name seines Sohnes, Shlomo, kommt vom hebräischen Wort shalom, was Frieden bedeutet. Gott erwählte Salomo, den Tempel auf dieser heiligen Tenne zu bauen, weil er kein Mann des Blutvergießens war. Der Tempel sollte ein Ort des Friedens und des Segens, der Barmherzigkeit und der Vergebung sein – ein Ort, an dem alle Stämme Israels Gott anbeten und seine Feste feiern konnten.

Als Israel jedoch in Rebellion lebte, ließ Gott den Tempel am 9. Tag des hebräischen Monats Av während der babylonischen Invasion 586 v. Chr. zerstören. Bemerkenswerterweise wurde auch der Zweite Tempel, der nach dem Exil von Serubbabel wieder aufgebaut worden war, am 9. Av zerstört, diesmal von den Römern im Jahr 70 n. Chr.

Die Bibel sagt, dass an derselben heiligen Stätte schließlich ein dritter Tempel gebaut werden wird. Jesaja 2 beschreibt das messianische Zeitalter, in dem Heiden aus allen Nationen herbeiströmen, um den Gott Israels wieder anzubeten, und auch 2. Thessalonicher 2 bestätigt, dass ein Tempel stehen wird, wenn Yeschua kommt, um zu herrschen und zu regieren. Die Passage beschreibt, wie der „Mensch der Gesetzlosigkeit” seinen Sitz im Tempel Gottes einnimmt, „sich selbst zu Gott erklärt” und schließlich vernichtet wird: „Den der Herr verzehren wird durch den Hauch seines Mundes, und den er durch die Erscheinung seiner Wiederkunft beseitigen wird.” (2. Thessalonicher 2,8).

Rabbi Weisz hat vorgeschlagen, dass die drei abrahamitischen Religionen gemeinsam den dritten Tempel bauen sollten, „ohne die Kuppel des Felsens oder Al-Aqsa zu beschädigen oder zu missachten, als Teil eines zukünftigen Friedensplans zwischen Israel und seinen arabischen Nachbarn, um die Plage des islamischen Terrors ein für alle Mal zu beenden“. Er argumentiert, dass dies angesichts der Tatsache, dass Mekka die wichtigste heilige Stätte des Islam ist, ein Kompromiss denkbar wäre. Es gibt sicherlich genügend Platz, um dort zu bauen, ohne etwas zu zerstören. Allerdings scheint „Kompromiss“ kein Wort zu sein, das der Gott Israels besonders schätzt. Er ist ein eifersüchtiger Gott.

Was bis dahin geschehen wird, weiß nur Gott allein. Aber wir wissen, dass dieser Ort für Gott sehr wertvoll ist.

In Psalm 132 sagt Gott: „Dies ist für immer meine Ruhestatt, hier will ich wohnen; denn ich habe sie begehrt.“

In Hesekiel 43 erklärt er: „Dies ist der Ort für meinen Thron und die Stätte für meine Fußsohlen, wo ich inmitten der Kinder Israels ewiglich wohnen will!“

Es überrascht nicht, dass Satan alles, was Gott liebt, stehlen, töten und zerstören und alles, was ihm heilig ist, schänden will. Doch die Geschichte des Tempelbergs zeigt, dass Entweihung und Weihe schon früher in Zyklen stattfanden, wie zum Beispiel der Aufstand der Makkabäer gegen die Griechen, der jedes Jahr zu Hanukkah erzählt wird. Satan mag schänden, aber Gott kommt, um zu heiligen.

Es ist kein Zufall, dass der Tempelberg ursprünglich eine Tenne war. Die Heilige Schrift verwendet immer wieder die Metapher des Dreschens des Weizens von der Spreu als Bild dafür, wie Gott die „Weizenkörner“ aussortiert: das Heilige vom Profanen, den Sünder vom Heiligen.

Hier ist die Beschreibung des Messias durch Johannes den Täufer: „Er hat die Wurfschaufel in seiner Hand und wird seine Tenne gründlich reinigen und seinen Weizen in die Scheune sammeln; die Spreu aber wird er verbrennen mit unauslöschlichem Feuer.“ (Matthäus 3,12).

Bei Yeschuas erstem Besuch gab es offensichtlich kein Dreschen und Verbrennen, sehr zur Bestürzung von Johannes (Matthäus 11,3), aber dieser Tag wird kommen. Der Messias wird durch das Osttor auf diesen Platz kommen und alle Gräuel zerstören, die sich auf Gottes heiligem Berg zur Verehrung aufgestellt haben. Yeschua wird reinigen und säubern und alles in Ordnung bringen.

„Gleichwie man nun das Unkraut sammelt und mit Feuer verbrennt, so wird es sein am Ende dieser Weltzeit. Der Sohn des Menschen wird seine Engel aussenden, und sie werden alle Ärgernisse und die Gesetzlosigkeit verüben aus seinem Reich sammeln und werden sie in den Feuerofen werfen; dort wird das Heulen und das Zähneknirschen sein. Dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne im Reich ihres Vaters. Wer Ohren hat zu hören, der höre!“ (Matthäus 13,40-43)