Wem vertrauen wir unter einem zerbrechlichen Dach?

Eine Sukka lässt den Himmel herein.

Das ist Teil ihrer Botschaft. Während jüdische Familien das Laubhüttenfest feiern, das am Freitag bei Sonnenuntergang begonnen hat, errichten sie provisorische Unterkünfte, die an die Jahre Israels in der Wüste erinnern. Die Wände mögen stabil genug für eine Mahlzeit sein; das Dach erinnert jeden, der darunter steht, daran, dass keine menschliche Behausung vollkommen ist.

Nur wenige Tage nach den Bekenntnisgebeten von Jom Kippur wirft dieses zerbrechliche Dach eine tiefgründige Frage auf: Wohin wenden wir uns, wenn wir Vergebung, Schutz und Gewissheit darüber suchen, was als Nächstes kommt?

Die Frage ist uralt. Ebenso wie die Versuchung, eine Antwort in verborgenem Wissen zu suchen: eine geheime Auslegung, ein heiliger Name, der als Zauberspruch verwendet wird, ein Gegenstand, von dem man glaubt, dass er Unheil abwendet. Solche Dinge können aufrichtige Menschen ansprechen. Angst und Sehnsucht gehen oft Hand in Hand.

Die Heilige Schrift verspottet diese Sehnsucht nicht. Sie sagt uns, worauf wir sie richten sollen.

Nach der Warnung folgt eine Verheißung

In 5.Mose 18,9–14 verbietet Mose dem Volk Israel, Wahrsagerei zu betreiben, Geister zu befragen oder die Toten anzurufen. Gottes Volk darf Wissen und Macht nicht auf diese Weise suchen.

Man könnte das Verbot lesen und es dabei belassen. Aber lesen Sie den nächsten Vers. Mose sagt, dass der Herr einen Propheten aus dem eigenen Volk Israels erwecken wird und dass Israel auf ihn hören muss (5. Mose 18,15–19).

Die Anordnung ist der Kern der Passage. Gott verschließt die Tür zu verbotenen Wegen, eine Stimme zu suchen, und verspricht dann, dass Er selbst sprechen wird. Von Israel wird nicht verlangt, eine Methode zu beherrschen, um Ihn zu erreichen. Von Israel wird verlangt, zuzuhören.

Die ersten jüdischen Anhänger Yeshuas verstanden diese Verheißung als Hinweis auf ihn. Petrus berief sich auf die Worte Mose, als er seine jüdischen Mitbürger in Jerusalem dazu aufforderte, sich dem Messias zuzuwenden (Apostelgeschichte 3,19–26). Seine Zuhörer konnten diese Behauptung prüfen, annehmen oder ablehnen. An diesem Aufruf war nichts verborgen. Petrus äußerte ihn öffentlich und stützte sich dabei auf Israels eigene Heilige Schrift.

Das ist die Grundlage, auf der ein messianisches Gespräch über geistliche Erkenntnis stehen sollte.

Eine berechtigte Frage zur Kabbala

Die Kabbala ist eine vielfältige Tradition jüdischer mystischer Auslegung, kein einzelnes Ritual und kein anderer Name für das Judentum. Ihr einflussreiches Werk, der Zohar, entstand im Spannien des späten 13. Jahrhunderts. Ihre Leser und späteren Ausleger haben sich Fragen zur Heiligen Schrift, zu Gott, zur Schöpfung und zum Gebet auf unterschiedliche Weise genähert.

Anhänger von Yeshua können mit ihren Lehren nicht einverstanden sein. Wir sollten jedoch mit Bedacht vorgehen.

Das Lesen eines mystischen Textes, um die jüdische Geschichte zu verstehen, ist nicht dasselbe wie der Versuch, durch Worte oder Gegenstände geistliche Kraft zu erlangen. Eine symbolische Auslegung der Heiligen Schrift ist nicht automatisch Wahrsagerei. Wenn eine bestimmte Praxis Zugang zu sonst verborgenem Wissen oder Kontrolle über geistliche Wesen verspricht, gibt uns 5. Mose 18 Anlass, sie genau zu prüfen. Die Praxis selbst muss identifiziert werden, bevor sie beurteilt werden kann.

Derselbe Maßstab gilt auch über die Kabbala hinaus. Ein Christ kann das Gebet in den Versuch verwandeln, mit Gott zu verhandeln. Ein Prediger kann Gewissheit versprechen, die die Heilige Schrift nicht gegeben hat. Der Wunsch, das Unsichtbare zu kontrollieren, ist eine menschliche Versuchung; ihn nur in der Tradition eines anderen anzuprangern, würde bedeuten, unsere eigenen Herzen unhinterfragt zu lassen.

In Apostelgeschichte 19 wird beschrieben, wie Menschen in Ephesus, die sich mit Zauberei beschäftigt hatten, diese aufgaben, nachdem sie gläubig geworden waren (Apg 19,18–20). Der Bericht zeigt, wie das Evangelium das Handeln der Menschen verändert. Er gibt uns jedoch keinen Anlass, einen Fremden wegen dessen Kleidung der geheimen Praktiken zu bezichtigen.

Das rote Band und die Gefahr eines falschen Zeugnisses

Manche roten Armbänder stehen in Verbindung mit jüdischen mystischen Bräuchen. Ihre Bedeutungen variieren, und der Trend hat sich weit über religiöse Kreise hinaus verbreitet, wie My Jewish Learning anmerkt.

Andere verweisen auf 1. Mose 38,27–30, wo eine Hebamme einen purpurroten Faden an die Hand eines Neugeborenen bindet. Und 1. Mose erklärt uns, warum: Sie kennzeichnet damit, welcher Zwilling zuerst zur Welt kam. Sie sagt uns jedoch nicht, woran ein moderner Träger eines solchen Armbands glaubt.

Ein rotes Band ist sichtbar. Die Überzeugungen eines Menschen sind es nicht. Wenn wir behaupten, anhand eines mehrdeutigen Gegenstands eine verborgene Zugehörigkeit zu erkennen, laufen wir Gefahr, Beweise durch Verdächtigungen zu ersetzen – und im Namen der Wachsamkeit falsches Zeugnis abzulegen.

Diese Gefahr ist besonders groß, wenn Christen über jüdische Menschen sprechen. Wir können eine Lehre prüfen, ohne das Judentum als Verschwörung zu behandeln. Wir können uns zu Yeshua bekennen, ohne unsere jüdischen Nachbarn aufzufordern, sich gegen Vorwürfe zu verteidigen, die wir nicht beweisen können. Die Wahrheit braucht keine solche Hilfe.

Eine laut ausgesprochene Einladung

3. Mose 23,42–43 nennt den Grund, warum Israel in Laubhütten wohnt: Zukünftige Generationen sollen sich daran erinnern, dass Gott das Volk in Behelfsunterkünften wohnen ließ, als Er es aus Ägypten herausführte. Die Sukka erhebt nicht den Anspruch, ein Instrument übernatürlichen Schutzes zu sein. Sie erinnert an den Herrn, der Israel erhalten hat, als es keine dauerhafte Unterkunft gab.

Das Johannesevangelium verortet Yeshua beim Laubhüttenfest. An dessen großem Tag ruft er die Durstigen auf, zu ihm zu kommen und zu trinken. Johannes sagt, Yeshua spreche vom Geist (Johannes 7,2.37–39).

Betrachten wir den Rahmen: ein Fest, das an die Abhängigkeit von Gott erinnert, und einen jüdischen Lehrer, der dort steht, wo die Menschen ihn hören können. Er bietet keine zurückhaltende Formel an. Seine Einladung wird laut ausgesprochen.

Jeremia hatte einen neuen Bund mit dem Haus Israel und dem Haus Juda versprochen (Jer. 31, 31-34), gekennzeichnet durch Gottes Gebote, die in die Herzen geschrieben sind, und durch die Vergebung der Sünden. Bei seinem letzten Mahl sprach Yeshua von dem neuen Bund in seinem Blut (Lukas 22,20). Die Nachfolger Yeshuas glauben, dass er die Barmherzigkeit erfüllt, die Jeremia verkündet hat.

Das sind gewichtige Behauptungen. Sie verdienen es, anhand der Heiligen Schrift geprüft zu werden, und dürfen niemals dadurch vorgebracht werden, dass man Menschen mit unbegründeten Anschuldigungen Angst einjagt.

An diesem Sukkot wird eine Familie unter einem Dach sitzen, durch das der Himmel noch sichtbar ist. Seine Öffnungen zeugen von den Grenzen des Menschen. Doch das Fest erinnert auch an Gottes Treue innerhalb dieser Grenzen.

Wir müssen nicht so tun, als könne das Dach uns retten. Wir müssen nicht behaupten, dass ein Gegenstand die Seele eines anderen Menschen offenbaren könne. Mose ruft uns dazu auf, auf die Stimme zu hören, die Gott uns schenkt. Und zu Sukkot erklingt Yeshuas Einladung noch immer im Freien: Lasst die Durstigen kommen.