Bajo un techo frágil, ¿en quién confiamos?
Al comenzar Sucot, la advertencia de la Torá sobre el poder oculto da lugar a una promesa inesperada: Dios no ha dejado a su pueblo sin voz
Una sucá deja entrar el cielo.
Esa es parte de su enseñanza. Mientras las familias judías se preparan para Sucot, que comienza al atardecer del viernes, construyen refugios temporales que recuerdan los años que Israel pasó en el desierto. Las paredes pueden ser lo suficientemente resistentes como para celebrar una comida; el techo recuerda a todos los que se encuentran bajo él que ningún refugio humano es completo.
Apenas unos días después de las oraciones de confesión de Yom Kippur, ese frágil techo plantea una pregunta inquietante: ¿A quién acudimos cuando buscamos perdón, protección y algo de certeza sobre lo que vendrá después?
La pregunta es antigua. También lo es la tentación de buscar una respuesta en el conocimiento oculto: una interpretación secreta, un nombre sagrado utilizado como fórmula, un objeto del que se cree que aleja el mal. Estas cosas pueden resultar atractivas para personas sinceras. El miedo y el anhelo suelen ir de la mano.
Las Escrituras no se burlan de ese anhelo. Nos dicen adónde llevarlo.
Tras la advertencia, una promesa
En Deuteronomio 18: 9-14, Moisés prohíbe a Israel practicar la adivinación, consultar a los espíritus o indagar a los muertos. El pueblo de Dios no debe buscar el conocimiento y el poder por esos medios.
Sería posible leer la prohibición y quedarse ahí. Pero lee el versículo siguiente. Moisés dice que el Señor suscitará un profeta de entre el propio pueblo de Israel, e Israel debe escucharle (Deuteronomio 18: 15-19).
La orden es el núcleo del pasaje. Dios cierra la puerta a las formas prohibidas de buscar una voz y, a continuación, promete que Él hablará. A Israel no se le pide que domine un método para llegar a Él. A Israel se le pide que escuche.
Los primeros seguidores judíos de Yeshua entendieron que esa promesa apuntaba hacia Él. Pedro invocó las palabras de Moisés cuando instó a sus compatriotas judíos en Jerusalén a volverse hacia el Mesías (Hechos 3:19–26). Sus oyentes podían examinar la afirmación, aceptarla o rechazarla. No se ocultó nada de aquel llamamiento. Pedro lo hizo en público, basándose en las propias Escrituras de Israel.
Esa es la base sobre la que debe asentarse cualquier conversación mesiánica sobre el conocimiento espiritual.
Una pregunta pertinente sobre la Cábala
La Cábala es una tradición variada de interpretación mística judía, no un ritual único ni otro nombre para el judaísmo. Su obra más influyente, el Zohar, apareció en la España de finales del siglo XIII. Sus lectores e intérpretes posteriores han abordado cuestiones relacionadas con las Escrituras, Dios, la creación y la oración de diferentes maneras.
Los seguidores de Yeshua pueden discrepar de sus enseñanzas. Debemos hacerlo con precisión.
Leer un texto místico para comprender la historia judía no es lo mismo que utilizar palabras u objetos en un intento de controlar el poder espiritual. Una interpretación simbólica de las Escrituras no es automáticamente adivinación. Si una práctica concreta promete acceso a un conocimiento que de otro modo permanecería oculto o control sobre seres espirituales, Deuteronomio 18 nos da motivos para examinarla detenidamente. La práctica en sí misma debe identificarse antes de poder juzgarla.
El mismo criterio se aplica más allá de la Cábala. Un cristiano puede convertir la oración en un intento de negociación con Dios. Un predicador puede prometer una certeza que las Escrituras no han dado. El deseo de controlar lo invisible es una tentación humana; señalarlo únicamente en la tradición ajena dejaría nuestros propios corazones sin examinar.
Hechos 19 describe a personas de Éfeso que habían practicado la magia y la abandonaron tras convertirse en creyentes (Hechos 19:18–20). El relato muestra cómo el Evangelio transforma la forma de actuar de las personas. No nos da ningún derecho a acusar a un desconocido de prácticas secretas por la forma de vestir de ese desconocido.
El cordón rojo y el riesgo de dar falso testimonio
Algunos cordones rojos para la muñeca están relacionados con costumbres místicas judías. Sus significados varían, y esta moda se ha extendido mucho más allá de los círculos religiosos, tal y como señala My Jewish Learning.
Otros señalan Génesis 38:27-30, donde una comadrona ata un hilo carmesí a la mano de un recién nacido. El Génesis nos explica por qué: está indicando cuál de los gemelos nació primero. No nos dice en qué cree quien lleva una pulsera moderna.
Un hilo rojo es visible. Las convicciones de una persona no lo son. Cuando afirmamos discernir una lealtad oculta a partir de un objeto ambiguo, corremos el riesgo de sustituir la evidencia por la sospecha —y de dar falso testimonio en nombre de la vigilancia—.
Ese peligro es especialmente grave cuando los cristianos hablan del pueblo judío. Podemos poner a prueba una enseñanza sin tratar el judaísmo como una conspiración. Podemos confesar a Yeshua sin pedir a nuestros vecinos judíos que se defiendan de acusaciones que no podemos demostrar. La verdad no necesita ese tipo de ayuda.
Una invitación pronunciada en voz alta
Levítico 23:42–43 explica la razón por la que Israel habita en cabañas: las generaciones futuras deben recordar que Dios hizo que el pueblo viviera en refugios cuando lo sacó de Egipto. La sucá no pretende ser un instrumento de protección sobrenatural. Recuerda al Señor que sostuvo a Israel cuando carecía de un refugio permanente.
El Evangelio de Juan sitúa a Yeshua en la Fiesta de las Cabañas. En su día más importante, Él llama a los sedientos a que vengan a Él y beban. Juan dice que Yeshua está hablando del Espíritu (Juan 7:2, 37–39).
Consideremos el contexto: una fiesta que conmemora la dependencia de Dios, y un maestro judío de pie donde la gente puede oírle. No ofrece ninguna fórmula cautelosa. Su invitación se pronuncia en voz alta.
Jeremías había prometido un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de Judá, caracterizado por la ley de Dios escrita en los corazones y el perdón de los pecados. En su última cena, Yeshua habló del nuevo pacto en su sangre. Los seguidores de Yeshua creen que Él cumple la misericordia anunciada por Jeremías.
Se trata de afirmaciones de gran calado. Merecen ser sopesadas a la luz de las Escrituras, y nunca deben plantearse asustando a la gente con acusaciones sin fundamento.
Este Sucot, una familia se sentará bajo un techo a través del cual aún se ve el cielo. Sus aberturas revelan la verdad sobre los límites humanos. Pero la fiesta también recuerda la fidelidad de Dios dentro de esos límites.
No tenemos por qué fingir que el techo puede salvarnos. No tenemos por qué afirmar que un objeto pueda revelar el alma de otra persona. Moisés nos llama a escuchar la voz que Dios nos ofrece. Y en Sucot, la invitación de Yeshua sigue resonando al aire libre: que vengan los sedientos.