Eine biblische Antwort auf Botschafter Husam Zomlots Aussagen über das palästinensische Christentum: Geschichte, Heilige Schrift und Evangelium

Husam Zomlot, der palästinensische Botschafter im Vereinigten Königreich, hat mehrere bedeutende Aussagen zur palästinensischen Geschichte, zum Christentum, zur Bibel und zu Jesus Christus getroffen. Diese Aussagen verdienen eine sorgfältige Antwort, nicht nur aus politischer Sicht, sondern auch aus der Perspektive der Heiligen Schrift, der Geschichte und des historischen Christentums.

Erstens haben arabische Christen tatsächlich alte und bedeutende Wurzeln im Heiligen Land und im gesamten Nahen Osten. Seit vielen Jahrhunderten gibt es christliche Gemeinschaften in und um Jerusalem, Bethlehem, Nazareth und anderen Teilen der Region. Ihre Geschichte, ihre Präsenz und ihre Beiträge sollten niemals ignoriert oder abgetan werden.

Die Aussage „Wir sind die ursprünglichen Christen“ erfordert jedoch eine weitaus größere historische Genauigkeit, als ihr oft zuteilwird. Das Christentum ist weder aus einer modernen palästinensischen nationalen Identität hervorgegangen, noch ist es aus einer modernen politischen Bewegung entstanden. Der christliche Glaube entstand im ersten Jahrhundert im jüdischen Kontext von Judäa und Galiläa. Jesus wurde in Bethlehem geboren, lebte in Nazareth, wirkte in ganz Galiläa und Judäa, wurde in Jerusalem gekreuzigt und ist auferstanden – genau so, wie es im Neuen Testament überliefert ist.

Palestinian Ambassador to UK Husam Zomlot: Palestinian History Was Stolen; We Are the Original Christians; The Bible Was Rewritten to Be Used Against Us; Jesus Is Our Gift to the World https://t.co/gOkzF1hAzd

— MEMRI (@MEMRIReports) September 16, 2026

Christen sollten jeden Versuch ablehnen – sei es von der politischen Linken oder von der politischen Rechten –, die biblische Geschichte für zeitgenössische Zwecke umzuschreiben. Gottes Wort muss unsere Politik beurteilen. Unsere Politik darf niemals Gottes Wort umschreiben.

Das Evangelium bedarf keiner politischen Überarbeitung. Die Bibel muss nicht umgeschrieben werden. Und Christus gehört keiner modernen politischen Identität an.

Behauptungen, die Bibel sei umgeschrieben worden, um eine moderne Sache zu unterstützen, werden durch die historischen Beweise nicht gestützt. Die Heilige Schrift existierte schon lange vor den heutigen politischen Konflikten, und ihre Botschaft bleibt unverändert. Die Antwort auf politische Meinungsverschiedenheiten besteht nicht darin, die Geschichte umzuschreiben, die Identität Jesu neu zu interpretieren oder die Integrität der Heiligen Schrift in Zweifel zu ziehen.

Wie Jesus sagte:

„Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden nicht vergehen.“

Matthäus 24,35Der Apostel Paulus beschreibt Jesus als „aus dem Samen Davids nach dem Fleisch“ (Römer 1,3). Ebenso stellt Matthäus Jesus als den verheißenen Messias dar, der die alttestamentlichen Schriften erfüllte (Matthäus 1,1; 2,5–6). Die Bibel verankert Jesus durchweg in der Geschichte Israels und in den Verheißungen, die Gott seinem Bundesvolk gegeben hat. Diese historischen Gegebenheiten können nicht einfach neu definiert werden, um sie modernen politischen Narrativen anzupassen.

Zweitens ist die Behauptung, dass „die Bibel umgeschrieben wurde, um gegen uns verwendet zu werden“, ein außerordentlicher Vorwurf und erfordert daher außerordentliche Beweise. Eine solche Behauptung sollte nicht allein deshalb akzeptiert werden, weil sie emotional wirkungsvoll oder politisch opportun ist. Ernsthafte historische Behauptungen müssen durch ernsthafte historische Beweise gestützt werden.

Zwar wurde die Heilige Schrift im Laufe der Geschichte sicherlich von Einzelpersonen, Regierungen und politischen Bewegungen missbraucht, doch ist Missbrauch nicht dasselbe wie eine Umschreibung des Textes selbst. Menschen haben die Heilige Schrift für ihre eigenen Zwecke verdreht, aber das bedeutet nicht, dass die Heilige Schrift verändert wurde, um diese Zwecke zu unterstützen.

Noch wichtiger ist, dass diese Behauptung das Fundament des christlichen Glaubens selbst ins Wanken bringt. Wenn die Bibel absichtlich umgeschrieben wurde, um eine politische Agenda zu stützen, dann sind die Autorität und die Zuverlässigkeit der Heiligen Schrift grundlegend untergraben. Eine solche Aussage stellt nicht bloß eine politische Sichtweise in Frage; sie stellt den Glauben von Christen weltweit in Frage, einschließlich arabischer und palästinensischer Christen, die diesen Schriften seit Jahrhunderten vertrauen, sie predigen, übersetzen, bewahren und verteidigen.

Die historischen Beweise stützen diese Anschuldigung schlichtweg nicht. Lange bevor der moderne israelisch-palästinensische Konflikt überhaupt existierte, war der biblische Text bereits in der gesamten antiken Welt kopiert, übersetzt, studiert und verbreitet worden. Die Bibel wurde weder von modernen Politikern geschaffen, noch wurde sie für moderne politische Zwecke umgeschrieben.

Zu behaupten, die Bibel sei umgeschrieben worden, bedeutet nicht nur, eine politische Interpretation in Frage zu stellen. Es bedeutet, eine pauschale historische Anschuldigung gegen den Text zu erheben, der seit fast zweitausend Jahren von der weltweiten Kirche angenommen wird. Eine solche Behauptung erfordert Beweise, und ohne Beweise sollte sie zurückgewiesen werden.

Der christliche Glaube beruht nicht auf einer modernen politischen Erzählung. Er beruht auf Gottes Offenbarung in der Heiligen Schrift und auf dem historischen Leben, dem Tod und der Auferstehung Jesu Christi.

Drittens sollte Jesus nicht anhand der Kategorien des modernen Nationalismus verstanden werden. Die nationalen Identitäten, die heute existieren, gab es im ersten Jahrhundert nicht. Jesus wurde als Jude geboren, lebte als Jude, erfüllte die jüdischen Schriften und wirkte in dem Land, das historisch als Judäa und Galiläa bekannt war und unter römischer Herrschaft stand. Ihm moderne nationale Kategorien aufzuzwingen, entspricht nicht der historischen Genauigkeit; es ist historischer Revisionismus.

Jesus selbst erklärte:

„Mein Reich ist nicht von dieser Welt.“

Johannes 18,36

Und der Apostel Johannes schreibt:

„Denn so [sehr][1] hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab.“

Johannes 3,16

Jesus ist nicht Eigentum einer modernen Nation, Ethnie oder politischen Bewegung. Er ist kein politisches Symbol, das von konkurrierenden Gruppen für sich beansprucht werden kann. Er ist der ewige Sohn Gottes, der verheißene Messias und der Retter der Welt.

Als Christen können wir die Geschichte, die Würde und das Leid arabischer und palästinensischer Christen anerkennen und es gleichzeitig ablehnen, die biblische Geschichte so umzugestalten, dass sie einer modernen politischen Agenda entspricht. Wir können ihren Wert bekräftigen und ihre Rechte verteidigen, ohne den jüdischen historischen Kontext der Bibel zu leugnen. Wir können uns intensiv für Gerechtigkeit und Frieden einsetzen, ohne das zu ändern, was die Heilige Schrift tatsächlich lehrt.

Unsere Verantwortung als Christen besteht nicht darin, die Heilige Schrift in den Dienst unserer Politik zu stellen, sondern der Heiligen Schrift zu erlauben, wahrhaftig zu unserer Politik, unserer Geschichte und unserem Leben zu sprechen. Wenn politische Narrative im Widerspruch zur biblischen Wahrheit stehen, müssen Christen zur Wahrheit des Wortes Gottes stehen, unabhängig davon, wie populär oder unpopulär diese Position auch sein mag.