Um Novo Testamento em hebraico, impresso em 1979.
Os seguidores judeus de Jesus existem desde o início do cristianismo. No entanto, durante a maior parte da história, eles foram tratados como uma contradição tanto pela sinagoga quanto pela igreja. Rotulados como “convertidos”, pressionados a se assimilar e privados do direito de permanecer judeus, eles gradualmente desapareceram de cena.
Como resultado, nenhuma cultura judaico-cristã contínua e publicamente reconhecida foi capaz de se desenvolver. Nenhuma liturgia compartilhada, nenhuma música, nenhuma memória comunitária. Os crentes judeus deixaram de ser judeus ou deixaram de ser visíveis. Os primeiros movimentos judaico-cristãos existiram nos primeiros séculos, mas acabaram sendo marginalizados, suprimidos ou absorvidos.
Para entender o que foi perdido, imagine um mundo sem música gospel. Pensamento horrível, não é? Mas imagine um universo alternativo onde voltamos aos séculos XVIII e XIX, com o terrível tráfico de escravos, e os escravos trazidos da África são todos não cristãos. E eles chegam à América e dizem: “De jeito nenhum, essa é a religião dos nossos escravizadores”. Nenhum deles se converte a Jesus. E nesse universo alternativo, avançamos rapidamente até os dias de hoje e não há cristãos negros americanos, nenhuma igreja negra, nenhuma cultura cristã negra e, pior de tudo, não haveria música gospel.
Felizmente, isso não aconteceu. A antiga fé no Deus de Israel e a mensagem de paz que Yeshua trouxe derrubam barreiras. Muitos escravos adotaram a religião de seus senhores, não por submissão, mas por terem lido sobre como Deus libertou os escravos israelitas do Egito e como todos os seres humanos são iguais. Eles perceberam que seus proprietários estavam vivendo em desafio à sua própria religião e que isso acabaria por se voltar contra eles. E foi o que aconteceu.
Apesar do cristianismo ter sido mal utilizado pelos proprietários de escravos, os africanos escravizados encontraram nas Escrituras um Deus que liberta os oprimidos e, dessa tensão, nasceu uma cultura cristã negra única.
Agora imagine outro cenário ainda mais estranho: imagine que muitos escravos negros realmente se tornaram cristãos nesse universo alternativo, mas ninguém percebeu. Como? Porque os outros escravos os viam como traidores. Qualquer cristão negro seria rejeitado por seus irmãos, mas também seria libertado e aceito como igual pelos proprietários de escravos. Portanto, mesmo que muitos se tornassem cristãos, todos seriam assimilados pela população cristã branca.
Isso parece loucura? Absurdo?
Porque foi basicamente isso que aconteceu aos judeus que acreditavam em Jesus ao longo da história. Nenhuma analogia histórica é perfeita, mas ajuda a ilustrar como é a perda cultural. Os judeus crentes foram expulsos de suas sinagogas e assimilados pelas igrejas gentias. Às vezes, eles escolheram e desejaram isso, mas na maioria das vezes simplesmente não tiveram escolha, porque tanto judeus quanto cristãos lhes disseram que não eram mais judeus. Nessas circunstâncias, nenhuma cultura judaico-cristã duradoura e visível pôde se desenvolver.
Até agora.
Os judeus que acreditam em Jesus não são um fenômeno recente. Sempre existimos. Mas uma identidade judaica messiânica separada é relativamente nova, porque não podia existir enquanto os Estados regulavam a pertença religiosa e a identidade comunitária. Vemos os primeiros brotos do judaísmo messiânico ou dos cristãos hebreus já no século XIX, mas foi somente com a criação do Estado de Israel que se tornou realmente possível e até mesmo relativamente fácil manter uma identidade judaica independente sem uma sinagoga.
Quando analisamos a história dos judeus crentes em Jesus, eles são sempre definidos como “judeus convertidos ao cristianismo” ou “cristãos com origem judaica”. Em alguns casos, eles viram as costas aos judeus e até se voltam para o antissemitismo puro, mas na maioria das vezes usam sua posição única para proteger seus irmãos judeus da perseguição cristã. Não é preciso muito esforço para vasculhar os arquivos históricos e encontrar essas pessoas. Mesmo apenas olhando para a história europeia desde a Idade Média até o século XIX, vemos pessoas como as desta lista. Alguns se converteram por convicção, outros por pressão ou para sobreviver, mas todos ilustram como os seguidores judeus de Jesus foram absorvidos pela sociedade cristã. A lista a seguir é intencionalmente ilustrativa, não exaustiva:
- Anacleto II, o antipapa judeu do século XII.
- Joseph Zarfati, que viveu no século XVI em Fez.
- O poeta português Delegado Gonçalo, do século XVI.
- Ludwig Devrient, um dos maiores atores shakespearianos do século XIX.
- Rabino Samuel Vivas Yerushalmi, nascido em Safed no século XVI, que se mudou para Roma e traduziu o Novo Testamento para o hebraico.
- Adam Michal, de Zurique, que traduziu Josefo para o iídiche no século XVI.
- Joseph Wolff, filho de um rabino e missionário excêntrico e pitoresco do século XIX.
- Shabtai Nachum, de Ancona, que escreveu uma oração em hebraico e italiano em 1741.
- Yochanan Hazak, que escreveu um livro de gramática hebraica em Praga em 1566.
- Carl Paul Caspari, teólogo que viveu na Noruega no século XIX e editou a tradução da Bíblia para o norueguês.
- Gustav Cristopher Christian, de Nuremberg, que escreveu o livro “Yesod Emunat Yeshua” em 1712.
- Don Juan Heydeck, que publicou uma defesa do cristianismo contra Voltaire e Rousseau em 1792.
- Michael Solomon Alexander, bispo protestante judeu em Jerusalém de 1842 a 1845.
- George Moritz Ebers, professor de egiptologia em Leipzig no século XIX.
- Isaac Levita, professor de hebraico em Colônia no século XVI.
- Joshua Halorki, que viveu na Espanha no século XIV.
- Georg Natan David, diretor de banco e professor em Copenhague no século XIX.
- Shlomo Halevi, rabino de Burgos no século XIV, que mais tarde se tornou bispo.
- Elchanan ben Menachem, que viveu na Polônia, Alemanha e Praga no século XVI.
- Josef Ballin, pintor histórico do século XIX.
- Alfred Edersheim, autor de “A Vida e os Tempos de Jesus, o Messias”, no século XIX.
- Max Falk, jornalista e político húngaro e membro da Câmara dos Representantes da Hungria no Império Austro-Húngaro, no século XIX.
- Benjamin Disraeli, primeiro-ministro britânico sob o reinado da rainha Vitória no século XIX.
- Achille Fould, estadista francês e ministro das Finanças sob Napoleão (tanto o primeiro quanto o terceiro).
- Isaac Da Costa, poeta holandês do século XIX.
- William Herschel, astrônomo que descobriu Urano em 1781.
- Felix Mendelssohn, compositor do século XIX.
A lista é longa, e eu mencionei apenas alguns poucos aqui, sem nenhuma ordem específica. E esses são apenas os famosos, cujos nomes sobreviveram e chegaram aos livros de história. (Minhas fontes para esta lista foram “Some Jewish Witnesses for Christ” (Algumas Testemunhas Judaicas de Cristo), de Aaron Bernstein, e “Famous Hebrew Christians” (Cristãos Hebreus Famosos), de Jacob Gartenhaus).
Imagine o que poderia ter acontecido se essas pessoas tivessem permanecido judias em vez de serem rotuladas como “convertidas”. Imagine o que poderia ter acontecido se a igreja e a sinagoga não tivessem unido forças para forçar a assimilação dos judeus que acreditavam em Jesus à igreja. Poderíamos ter visto o desenvolvimento de uma cultura judaico-cristã contínua, litúrgica, musical e intelectual, enraizada na língua e no ritmo judaicos.
Mas nunca é tarde demais. Agora finalmente temos um Estado de Israel no qual é normal descansar no Shabat, celebrar os feriados judaicos e falar hebraico, de modo que ninguém pode nos forçar a nos assimilar. Finalmente podemos ter uma identidade judaica independente, sem uma sinagoga. Pela primeira vez desde os apóstolos, especialmente em Israel, os crentes judeus podem viver plenamente suas vidas judaicas sem renunciar à fé em Yeshua.
Isso não é teórico para mim. Venho de uma família de judeus crentes em Jesus que se estende por quatro gerações, algo que teria sido quase impossível durante a maior parte da história. Seguidores judeus de Jesus existiram, mas raramente havia continuidade. A identidade geralmente era quebrada em uma única geração. O fato de isso agora ser possível faz parte da história que estou contando.
Portanto, por favor, parem de reclamar que “não se pode ser judeu e cristão ao mesmo tempo” ou de nos chamar de “judaizantes” ou “missionários malignos”. Não temos tempo para suas discussões tolas sobre se temos ou não o direito de existir. Estamos muito ocupados existindo.
E também precisamos descobrir qual seria o equivalente judaico da música gospel.