시온을 위하여: 기독교 시온주의 케이스

“기독교 시온주의자들이 유대인 시온주의를 가능하게 했다.” 이 놀라운 선언은 기독교 시온주의자들의 기여가 유대인 시온주의의 각성을 이끌었다고 평가한 것으로, 다름 아닌 이스라엘 총리 벤야민 네타냐후가 2026년 1월 1일자 예루살렘 포스트에 한 발언이다. 총리는 이어 이렇게 말했다: “19세기 미국과 영국의 기독교 시온주의자들의 지원 없이는 유대인 국가의 출현을 상상하기 어렵습니다. 따라서 기독교 시온주의는 유대인 시온주의의 부상과 성공을 촉진했습니다. 그리고 그 이후로도 이는 엄청난 협력 관계였습니다.”

성경을 믿는 복음주의자들에게 붙여진 '기독교 시온주의자'라는 꼬리표만큼 오해받고 왜곡된 표현도 없다. 그 이유 중 하나는 우리가 너무 오랫동안 타인이 이 용어를 정의하도록 내버려뒀기 때문이다. 최근 기독교 시온주의를 '재정의'한 인물 중에는 전 폭스 뉴스 진행자이자 현재 소셜미디어에서 막대한 팔로워를 보유한 주요 인물인 터커 칼슨이 있다. 그가 수백만 기독교 시온주의자들을 지속적으로 왜곡하고 조롱하는 데에는 한계가 없어 보인다. 그는 마이크 허커비 대사나 테드 크루즈 상원의원 같은 이스라엘을 지지하는 주요 복음주의 인사들을 유대 국가에 대한 확고한 지지를 이유로 “뇌 바이러스”에 걸렸다고 표현했다. 그는 나아가 “나는 그들(기독교 시온주의자들)을 누구보다 더 싫어한다”고 고백하기까지 했다. 누구보다 더? 꽤나 충격적인 고백이다.

이는 그가 오사마 빈 라덴(9·11 테러의 주모자이자 알카에다 수장), 야지디족 참수를 일상화한 ISIS 지도자 아부 바크르 알바그다디, 또는 오랜 기간 PLO 수장을 지낸 야세르 아라파트와 함께 앉아 있는 것을 더 즐기겠다는 뜻일까? 그러나 칼슨은 여기서 그치지 않는다. 그는 기독교 시온주의를 자신의 표현대로 “기독교 이단”이라 규정하기까지 한다.

기독교 이단은 그리스도의 신성, 삼위일체, 성경의 무오성 같은 핵심 신조나 권위 있는 교리를 부인하는 것을 말한다. 기독교 시온주의자가 기독교 신앙의 핵심 교리를 부정하는 경우는 아직 본 적이 없다. 기독교 시온주의를 이단이라 부른다면, 사도 바울이 “하나님의 선물과 부르심은 후회하지 아니하시느니라”(로마서 11:29)고 선언하며 하나님이 유대 민족을 버리지 않으셨음을 확증한 것을 잘못되었다고 주장해야 할 것이다.

그렇다면 기독교 시온주의란 과연 무엇인가? 이 글을 읽는 이들 중 일부는 이 용어에 대해 깊이 생각해 본 적이 없다고 인정할 수도 있고, 또 다른 이들은 사실 자신도 기독교 시온주의자임을 깨닫게 될 수도 있다. 이쯤에서 정확한 정의를 내릴 필요가 있다. 기독교 시온주의란 하나님께서 이스라엘에게 약속하신 땅에 관한 언약이 무조건적이며, 유대 민족이 기적적으로 고대 고향으로 돌아와 유대 국가를 재건하는 것이 하나님께서 주신 권리라는 믿음이다. 기독교 시온주의자들은 정치적 신념보다는 신학적·성경적 확신에 훨씬 더 동기를 부여받는다.

시온주의의 본질을 이해하려면 그 이름의 어원인 '시온(Zion)'을 살펴보는 것만으로도 충분하다. “시온”은 히브리어 성경에 예루살렘 도시를 가리켜 150회 이상 등장한다. 시온 산은 예루살렘의 한가운데 자리하며 하나님이 거하시는 곳으로 알려져 있다. 시온주의는 그 이상도 그 이하도 아닌, 예루살렘이 유대 민족의 고향이며 약 3,500년 전 다윗 왕에 의해 설립된 잘 기록된 사실 이후로 계속되어 온 역사적 현실이다.

기독교 시온주의자가 된다는 것은 단순히 우리 예슈아의 추종자로서 이 논쟁의 여지가 없는 진리를 확증한다는 의미다.

기독교 시온주의를 정의하고 옹호하려면 세 가지 중요한 질문—무엇? 누구? 그리고 왜?—에 대한 답이 필요하다. 첫째, 무엇에 대한 질문: 기독교 시온주의자란 무엇인가? 그리고 동등하게 중요한, 무엇이 아닌가이다. 다음으로, 누구인가에 대한 질문: “기독교 시온주의자들이 유대인 시온주의를 가능하게 했다”는 총리의 선언이 사실이라면, 과거의 기독교 시온주의자들은 누구였으며 오늘날 그들은 누구인가? 마지막으로, 논의는 왜인가에 대한 질문을 요구한다: 왜 기독교 시온주의자가 되어야 하는가, 그리고 특히 현대 이스라엘 국가가 80주년을 앞둔 확고한 현실이 된 오늘날 왜 그것이 중요한가?

“무엇”에 대한 질문

기독교 시온주의자란 무엇인가? 가장 좋은 출발점은 기독교 시온주의가 무엇이 아닌지에 대한 논의다. 이는 이스라엘 정부의 모든 정책에 무조건적이고 비판 없이 지지하는 것을 의미하지 않는다. 절대 그렇지 않다. 또한 수많은 무고하고 고통받는 팔레스타인인들의 처지를 외면하는 것도 아니다. 유대교 토라(토라)는 분명히 말한다: “이방인을 압제하지 말라 너희도 애굽 땅에서 이방인이었음을 알지 않느냐”(출애굽기 23:9). 이스라엘에 대한 지지는 결코 타인의 존엄성이나 인권을 부정해서는 안 된다. 유대인 예언자 미가가 말했듯이 우리는 “공의를 행해야”(미가 5:8) 한다. 성경적 정의는 모든 이에게 적용된다. 진정으로 억압받는 이들의 고통을 단순히 무시하는 신학은 주님의 마음에서 벗어난 것이다.

기독교 시온주의자들은 어떤 정치적 실체도 무오류하지 않음을 깨닫는다. 이는 미국을 포함해 이스라엘 국가를 비롯한 지구상의 모든 국가에 해당한다. 그들은 총리실이나 크네세트에서 나올 수 있는 모든 정책에 대해 무조건적인 지지를 표명하지 않는다. 그러나 분명히 하자: 기독교 시온주의는 이스라엘의 존재 권리를 지지하고, 이스라엘을 “강에서 바다까지” 없애려는 시도나 유대 국가의 정당성을 부정하려는 그 어떤 노력에도 반대한다는 점을 분명히 한다.

기독교 시온주의란 무엇인가? 간단히 말해, 성경이 가르치는 하나님께서 이스라엘에게 하신 약속들—특히 땅과 관련된 약속들—이 오늘날에도 여전히 유효하다는 확신이다. 성경이 반복해서 선언하듯, 이 약속들은 “영원”하고 “영속”한다. 이는 이스라엘이 3천 5백 년 전부터 거주하기 시작한 바로 그 땅 위에 유대인 고향을 가질 권리를 확증한다. 기독교 시온주의는 교회가 이스라엘과 영적 축복을 공유하지만, 시대의 계획이 펼쳐지는 과정에서 이스라엘을 대체하지는 않는다고 가르친다. 이스라엘의 존재 자체는 약속을 지키시는 하나님 자신의 신실하심을 강력히 증명하는 증거이다.

시온주의자가 아니어도 기독교인이 될 수 있다. 반대의 경우도 당연히 마찬가지다. 기독교인이 아니어도 시온주의자가 될 수 있다. 기독교인이 된다는 것은 자신의 죄성을 깨닫고 회개함으로써 복음주의자들이 유대인의 메시아로 믿는 주 예수 그리스도께 믿음과 신뢰를 두었음을 의미한다. 시온주의자는 하나님께서 선택된 백성인 유대인들에게 무조건적인 약속을 주셨으며, 그들이 고대 조국에 대한 양도할 수 없는 권리를 지닌다고 믿는 사람이다.

기독교 시온주의자에게는 이 명칭의 순서가 중요하다. 우리는 시온주의 기독교인이 아니다. 우리는 기독교 시온주의자다. 살아계신 주님과의 개인적인 관계보다 더 중요한 것은 없다. 개인적으로 나는 무엇보다도, 영원히 가장 먼저 기독교인이다. 나의 주된 헌신은 나의 주님께 있다. 이 때문에 나는 성경에 기록된 그분의 약속을 신실하고 참된 것으로 받아들인다. 따라서 나는 또한 시온주의자다. 단순히 하나님이 약속을 지키시는 분이라고 믿기 때문이며, 나는 신뢰할 수 있고 오류가 없으며 결코 변하지 않는 성경을 손에 쥐고 마음속에 간직하고 있기 때문이다.

나의 유대인 친구들은 이 사실을 잘 알고 있다. 복음주의 헌신의 핵심이 예슈아와 그분의 삶, 죽음, 매장, 부활에 대한 개인적 신앙이라는 점에 대해 사과하지 않는다. 이 복음을 말하지 않기를 바라는 유대인 친구들에게 나는 종종 이렇게 말한다. 그들이 나에게 요구하는 것은 내가 그들에게 절대 요구하지 않을 일이라는 점을. 즉, 나는 유대인 친구에게 유대인으로서의 정체성을 포기하라고 요구하지 않을 것이다. 그리고 그들이 나에게 기독교인으로서의 정체성을 포기하라고 요구하지 않기를 바란다. 왜냐하면 우리의 신앙을 나누는 것이 우리 자신의 영적 경험의 본질이기 때문이다. 결국 나는 유대인 친구들에게 내 종교로 개종하라고 요구하지 않는다. 왜냐하면 어떤 의미에서 나는 예슈아가 약속된 메시아라는 나의 믿음 안에서 그들의 종교로 개종했다고 느끼기 때문이다. 결국 우리는 토라의 말씀으로 이 논의를 마무리해야 한다. “온 땅의 재판관이 공의를 행하지 않겠느냐?”(창세기 18:25).

이것이 바로 기독교 시온주의자의 모습이다. 진정한 기독교 시온주의는 오만함 없이 겸손과 감사함으로 주님과 그분의 말씀을 경외하는 자세를 취한다. 진정한 기독교 시온주의는 어떤 정치적 플랫폼에도 사로잡히지 않는다. 궁극적으로 기독교 시온주의는 성경의 명백한 가르침뿐만 아니라 하나님의 성품과 신뢰성을 수호하는 것이다. 이는 하나님께서 이스라엘에 대한 약속이 “철회할 수 없다”(로마서 11:29)고 선언하신 사실 위에 서 있다. 이는 이스라엘의 역사적 위치가 취소되거나 영적으로 희석되거나 다른 누구에게도 이전되지 않음을 의미한다. 지금도, 영원히도 그렇다.

“누가”라는 질문

기독교 시온주의는 현대적 발명이 아니다. 이는 현대 이스라엘 국가 건국보다 훨씬 이전, 1897년 스위스에서 열린 테오도어 헤르츨의 유명한 시온주의 회의(유대인 고향에 유대 국가 설립을 촉구한)보다도 훨씬 오래전에 등장했다. 1948년 이스라엘 재탄생 50년 전, 헤르츨은 일기에서 이렇게 예언했다. “바젤에서 나는 유대인 국가를 시작했다… 아마도 5년 안에, 확실히는 50년 안에 이루어질 것이다.”

헤르츨보다 앞서 활동한 19세기 기독교 시온주의자들은 누구였을까? 네타냐후 총리는 이렇게 말했다. “19세기 미국과 영국의 기독교 시온주의자들의 지원 없이는 유대 국가의 출현을 상상하기 어렵다”고 언급한 바로 그 사람들이다.

이들 옹호자들 중 가장 저명하고 영향력 있는 인물 중 한 명은 윌리엄 유진 블랙스톤이었다. 1841년 출생한 그는 제2차 대각성 운동의 영향을 크게 받아 미국에서 영향력 있는 복음 전도자이자 저술가가 되었다. 그의 대표작 『예수께서 오신다(Jesus is Coming)』(1878)는 유대 국가 재건의 필요성을 강력히 주장하며 반드시 성지(聖地)에 세워져야 한다고 강조했다. 이 저서는 신세대 복음주의자들의 관점을 형성하는 데 중추적 역할을 했으며, 기독교계가 시온주의 운동을 지지하는 데 있어 신학적 토대와 영적 동력을 제공했다. 그들 이 운동의 영적 멘토로 여긴 수많은 저명 인사들 중에는 벤저민 해리슨 대통령, 존 D. 록펠러 시니어, J.P. 모건, D.L. 무디 등이 포함되었다.

블랙스톤의 주요 공헌은 영국 정부가 우간다에 유대인 고향 설립을 제안했을 때, 시온주의의 아버지 테오도어 헤르츨과 다른 유대 지도자들이 이를 진지하게 검토하기 시작했을 때 나타났다. 블랙스톤은 자신의 성경을 꺼내 유대 민족이 고대 고향, 흔히 성지라 불리는 곳으로 돌아가야 한다는 예언적 구절마다 표시를 했다. 그는 이 성경을 헤르츨에게 건네주었고, 이는 상당한 영향을 미친 듯했으며 심지어 헤르츨의 저서 『유대 국가(The Jewish State)』(1896)에 영감을 주기도 했다. 헤르츨의 주장은 미래 이스라엘의 위치에 대한 블랙스톤의 평생 주장을 완전히 뒷받침했다. 헤르츨이 사망했을 때, 그의 책상 위 눈에 띄는 자리에 블랙스톤의 성경이 여전히 놓여 있는 것이 발견되었다.

이 운동은 시카고의 무디 성경 연구소 설립자 D.L. 무디의 설교를 통해 미국에서 탄력을 받았다. 무디는 수많은 젊은 남녀 졸업생들에게 전천년설적 섭리 진리를 이해하도록 가르쳤고, 그 결과 젊은 기독교 시온주의 옹호자들이 복음을 전파하기 위해 지구 끝까지 나아갔다. 이 운동은 C.I. 스코필드에게도 영향을 미쳤는데, 그가 주석을 달아 널리 유통된 최초의 연구용 성경 중 하나인 『스코필드 성경』은 후대 세대들이 유대인들의 고대 고향 귀환을 촉구하도록 이끌기 시작했다.

미국에서 기독교 시온주의가 번성하던 시절, 영국은 물론 전 세계에 알려지기 시작한 목소리가 있었다. 19세기 '설교자들의 왕자'로 불린 찰스 해든 스펄전은 당대 가장 영향력 있는 목사였다. 그는 매주 수천 명이 몰려드는 교회에서 설교했을 뿐만 아니라, 자신의 설교를 매주 인쇄하여 광범위하게 배포함으로써 전 세계에 메시지를 전파했다. 1864년 6월 16일 런던 메트로폴리탄 태버내클에서 설교한 메시지에서 스펄전은 에스겔 예언서 37장의 마른 뼈 골짜기 환상과 관련된 본문을 인용했다. 스펄전은 이 예언이 두 단계로 성취될 것이라고 보았다. 첫째, 하나님께서 기적으로 유대 민족을 땅 끝에서 다시 모으실 것이다. 둘째, 미래에 유대인들 가운데 영적 각성이 일어나 성경적 이스라엘이라 부를 수 있는 상태가 도래할 것이라고 보았다. 이 설교 후 88년 만인 1948년, 이스라엘 땅에 유대 국가가 수립되며 그의 예언적 말씀의 첫 부분이 성취되었다. 유대인 회복에 관한 이 설교에서 그는 이렇게 선언했다. "본문의 의미는…가장 분명히…첫째, 그들이 자신의 땅과 민족성 안에서 정치적 회복을 이루게 될 것임을 보여줍니다. 둘째로…영적 회복…사실상 이스라엘 지파들의 회개가 있을 것"이라고 선언했다. 기독교 시온주의자들은 여전히 유대 국가를 이러한 관점에서 바라본다. 1948년의 민족 재집결은 기적이었지만, 우리는 여전히 영적 이스라엘의 회복을 기다리고 있다. 이는 약 80년 전 정치적 국가 선포가 확실히 이루어졌던 것처럼 반드시 이루어질 것이다.

기독교 시온주의를 논할 때 해리 트루먼 대통령을 빼놓을 수 없다. 그는 남부 침례교 계열의 복음주의자였다. 다윗 벤구리온이 이스라엘 건국을 선언한 지 불과 11분 만에 그가 이스라엘을 인정한 것은, 특히 독립 전쟁이 곧바로 시작된 상황에서 이 젊은 국가에 무게와 힘을 실어주었다. 그러나 이는 그의 마음속에서 갈등 없이 이루어진 것은 아니었으며, 결국 이는 하나님의 뜻이라는 확신으로 이어졌다. 트루먼은 생애 단 세 번만 눈물을 흘렸다고 전해진다. 첫 번째는 어머니가 돌아가셨을 때, 두 번째는 평생의 유대인 친구이자 사업 파트너인 에디 제이콥슨이 세상을 떠났을 때, 그리고 마지막은 1949년 이스라엘 독립전쟁 승리 직후 이스라엘 최고 랍비 이삭 할레비 헤르초그가 백악관 집무실을 방문했을 때였다. 대랍비는 대통령에게 이렇게 축복의 말을 전했다. “하느님께서 당신을 어머니의 태중에 두신 것은, 이천 년 만에 이스라엘을 부활시키고 유대 민족을 구원할 도구로 삼으시려는 뜻이었습니다.” 트루먼은 유대 국가가 번영하고 1967년 유명한 6일 전쟁에서 승리하는 모습을 목격한 뒤 1972년 세상을 떠났다. 그는 마지막 숨을 거둘 때까지 진정한 기독교 시온주의자이자 이스라엘 지지자로 남았다.

유대 국가의 기반을 다지는 데 중요한 역할을 한 기독교 시온주의자들의 명단은 끝없이 이어진다. 여기에는 1917년 발포어 선언 서명 직전까지 영향력을 행사하며 성지 유대인 이민 길을 열어준 성공회 성직자이자 테오도르 헤르츨의 가까운 동지였던 윌리엄 헤클러 같은 인물도 포함된다. 영국 위임 통치 시절 혁신적이고 복음주의적인 영국 군 장교였던 오드 찰스 윙게이트 소령은 성경적 신념에 감동받아 현재의 강력한 이스라엘 방위군(IDF)의 선구자 역할을 한 유대인 지하군대를 훈련시켰다. 다른 유명한 기독교 시온주의자로는 달라스 신학교 설립자 루이스 스페리 체이퍼가 있다. 그는 전천년적 세대주의(dispensational) 사상에 지적 차원을 더했다. 이스라엘과 교회의 구별을 강력히 주장한 '라이리 연구 성경'의 저자 찰스 라이리, 성경적 사고와 지정학적 근거를 바탕으로 강력히 옹호한 CBN 창립자 팻 로버트슨, 포트워스 제일침례교회 담임목사(1909-1952) 프랭크 노리스가 있다. 그는 이스라엘 국가 재건의 성경적 근거를 토대로 트루먼 대통령에게 끊임없이 편지를 보내 대통령을 확고히 지지하게 하여 국가 수립을 공고히 하는 데 기여했다. 텍사스주 달라스 제일침례교회 담임목사 J. A. 크리스웰(1944-1994)에 대하여 예루살렘 대회당 회장 잘리 자페(Zalli Jaffe)는 이렇게 말했다. “W. A. 크리스웰의 이름을 거론하지 않고 기독교 시온주의를 논하는 것은 심장을 언급하지 않고 순환계에 대해 말하는 것과 같다.” —리버티 대학교 설립자이자 이스라엘의 가장 강력하고 목소리 높은 지지자 중 한 명인 제리 팔웰 시니어. 그는 친이스라엘 옹호 활동으로 1980년 권위 있는 자보틴스키 메달을 수상했다. —뉴욕 타임스 베스트셀러 작가이자 국제 저널리스트이며 반유대주의 반대 운동의 선두 주자인 조엘 로젠버그. —예루살렘 시온의 친구들 박물관 설립자 마이크 에반스. —매년 이스라엘 구호 사업을 위해 수백만 달러를 모금하는 ‘이스라엘을 위한 기독교인 연합’(CUFI) 설립자 존 해기목사, 이 시대 최고의 기독교 시온주의자 목소리로 꼽히는 마이크 허커비 대사 등이 있다. 이스라엘과 함께 서는 데 기여한 과거와 현재의 인물 목록을 계속 나열한다면 이 글은 장편 서적으로 변할 것이다.

예루살렘 대성당의 영적 지도자인 그랜드 랍비 Y.A. 코프는 기독교 시온주의와 이스라엘의 관계를 가장 잘 요약했다. 복음주의자들이 이스라엘 국가와 유대 민족을 오랫동안 지지해 온 데 대한 깊은 감사를 표하며, 그랜드 랍비는 히브리어로 가르치는 랍비들의 격언을 언급했다. “하슈데이후 베 하브데이후.” 그의 표현을 빌리자면, "하슈데이후는 의심하거나 신뢰하지 않음을 의미한다. 하브데이후는 존중하고 경의를 표함을 뜻한다. 표면적으로는 이 둘이 상반된 개념으로, 상충하는 것처럼 보인다. 결국 누군가를 의심하면서 동시에 신뢰하고 존중할 수 있겠는가? 그러나 이 두 단어는 상충되지 않는다. 하슈데이후, 즉 의심은 우리가 누군가를 알기 전에 선행되기 때문이다. 존중과 경의를 담은 ‘하브데이후'는 그 사람을 알게 된 후에야 생긴다. “수년 전 기독교 복음주의 공동체가 유대 민족과 이스라엘 국가에 대한 지지를 공개적으로 표명하기 시작했을 때, 많은 '하슈데이후’, 즉 의심이 있었습니다. 우리는 스스로에게 물었습니다. ‘이 사람들은 누구인가? 그들의 의도는 무엇인가? 그들을 믿어도 될까?’ 세월이 흐르며 우리는 많은 복음주의자들을 알게 되었습니다. 여러분은 이제 우리의 가까운 친구가 되셨습니다. 우리는 이제 여러분을 압니다. 그리고 이 친밀한 우정 속에서 '의심(Chashdeihu)'은 '존중과 경외(Chabdeihu)'로 바뀌었으며, 여러분의 믿음과 지지에 대한 깊은 감사가 되었습니다.“

기독교 시온주의자들이 무엇을 믿고 누구인지 살펴본 후, 이제 우리는 ”왜(WHY)"라는 질문으로 넘어간다. 즉, 왜 이토록 흔들림 없고 열정적인 지지를 하는 것일까? 유대 민족과 그들이 이스라엘이라 부르는 고향을 이토록 급진적이고 때로는 광적인 수준으로 옹호하는 이들의 진정한 동기는 무엇일까?

‘왜’라는 질문

나와 같은 복음주의 기독교인들의 이스라엘 지지는 유대인 친구들 중 일부에게 복잡하고 난해한 현상이다. 이 글을 쓰면서 많은 유대인 친구들이 여러 이유로 우리의 지지를 의심한다는 점을 잘 알고 있다. 그 중 일부는 타당하지만 일부는 그렇지 않다. 역사는 수세기에 걸쳐 교회의 박해와 노골적인 강제 개종 시도라는 수많은 시도를 기록해 왔으며, 이는 일부 유대인들이 기독교의 지지를 받아들이는 데 회의적으로 만드는 원인이 되었다. 복음주의자들이 이스라엘 국가에 대해 보여주는 열정적이고 거의 무조건적인 지지를 이해하는 것은 여전히 일부에게는 불편하고 건강하지 못한 동맹으로 느껴진다.

아마도 가장 자주 제기되는 비난 중 하나는 우리의 주요 지원 동기가 유대인들이 고향으로 돌아가 아마게돈 전투의 도래를 앞당기는 데 있다는 점일 것이다. 성경은 인류의 마지막 결정적 전쟁이 이스라엘 북부 에스드라엘론(Esdraelon)과 이스르엘(Jezreel)계곡이 만나는 메기도에서 벌어질 것이라고 예언한다. 아마겟돈은 메시아의 재림을 알릴 것이다(요한계시록 16:16). 수십 년간 동료 기독교 시온주의자들과의 대화에서, 우리의 지속적인 지지가 이런 동기에서 비롯되었다는 말을 단 한 번도 들어본 적이 없다. 사실, 우리가 교회에서 예루살렘을 위해 정기적으로 기도할 때, 우리는 전쟁을 위해 기도하지 않고 “예루살렘의 평안”(시편 122편)을 간절히 기도한다.

우리의 주된 동기는 개인적 정치나 공공 정책에 있지 않다. 우리의 열렬한 지지를 이끄는 원동력은 성경의 신뢰성과 진실성을 선언하는 문법적-역사적 해석을 강조하는 문자적 해석학에 뿌리를 두고 있다. 즉, 우리가 성경을 펴고 '이스라엘'이라는 단어를 읽을 때 그것은 문자 그대로 이스라엘을 의미하며, '땅'은 땅을, '영원'은 영원을, '영원히'는 영원히를 뜻한다. 기독교 시온주의자들은 하나님이 아브라함과 그의 후손에게 무조건적인 약속과 언약을 세우셨으며, 이는 여전히 “영원”하고 “영원”하다고 믿는다(창세기 12,15,17,28).

유대인에 관해 말하자면, 우리의 지침서인 성경은 우리가 이처럼 확신과 헌신으로 그들을 지지하는 이유에 대해 매우 구체적이고 특별하다. 성경이 펼쳐지면서 우리는 하나님께서 특정한 약속(“내가 너를 큰 민족으로 삼으리라”—창세기 12:2)을 특정한 백성(“내가 그 땅을 영원한 소유로 네게 주리라”—창세기 17:8)에게 특정한 장소(“네가 누워 있는 이 땅(가나안 땅)을 내가 네게 주리라” —창세기 28:13)…특정한 목적을 위해(“땅의 모든 민족이 너로 말미암아 복을 받을 것이라”—창세기 12:3) 주신 특별한 약속을 믿기 때문이다.

교회 내 일부 세력이 하나님께서 유대인들과의 관계를 끝내셨으며, 그들이 버림받았고, 그들에 대한 하나님의 목적이 교회로 대체되었으며, 그들에게 주신 하나님의 약속이 철회되었다고 가르쳤을 때, 이는 의도치 않았지만 필연적으로 불경한 반유대주의의 불길을 부채질하는 결과를 낳았다. 나와 같은 복음주의자들은 이 싸움의 최전선에 서 있으며, 하나님이 이스라엘을 교회로 “대체”하셨고 유대인들에게 주셨던 언약의 약속들을 교회에게도 주셨다고 주장하는 대체 신학(Replacement Theology)을 따르라는 요구를 단호히 거부한다. 우리는 사도 바울과 함께 이렇게 확언한다: "선택에 관해서는, 그들(유대인들)은 조상들 때문에 사랑받는 자들입니다. 하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라“고 고백한다(로마서 11:28-29).

대체 신학을 지지하는 이들과 기독교 시온주의자들이 성경을 바라보는 방식의 차이를 보여주는 가장 큰 예는 아마도 2026년 1월 17일 ”예루살렘 교회 총대주교 및 수장들"이 발표한 성명일 것이다. 주로 가톨릭과 정교회 전통을 가진 이들 지도자들은 오랜 교회 역사 속에서 대체 신학을 고수해 왔으며, 하나님이 유대인들을 버리시고 그들을 교회로 대체하셨으며, 그들에게 한 약속을 철회하셨다고 믿어 왔다는 점이 주목할 만하다. “그들만이 성지(聖地)에서 교회들을 대표한다”고 주장하는 이 성명은 “대중을 오도하고 분열을 조장하는” “기독교 시온주의와 같은 해로운 이념들”에 대해 언급한다. 여기서 우리는 일반적으로 정치 및/또는 사회적 관심사의 렌즈를 통해 성경을 바라보는 경향이 있는 로마-정교회 전통의 신자들과, 성경의 렌즈를 통해 문화를 바라보려는 복음주의자들 사이의 뚜렷한 차이를 볼 수 있다. 진정한 기독교 시온주의자들은 이스라엘 정부의 모든 정책에 무조건적이고 비판 없이 지지하지 않는다. 마찬가지로, 이 “총대주교들과 교회 수장들”도 팔레스타인의 모든 정책에 무조건적이고 비판 없이 지지해서는 안 된다. 기독교 시온주의는 누구든 수많은 무고한 고통받는 사람들의 처지를 외면하라는 뜻이 아니다. 그러나 이는 하나님이 유대 민족에게 “가나안 땅”을 “영원한 소유”로 약속하셨다는 사실을 부정하지 않는다.

우리의 지지는 논리에 기반한다. 하나님은 아브라함, 이삭, 야곱과 그들의 후손에게 가나안 땅의 소유권에 대해 무조건적인 약속을 하셨다(창세기 12,15,17). 하나님과 이스라엘의 언약은 영원하고 영속한다. 그들에게 주신 “가나안 땅”에 대한 이 영원한 약속들은 여전히 유효하다. 옛 선지자들은 이스라엘의 회복을 상세히 예언했다. 사도 바울은 이스라엘이 메시아를 믿지 않았음에도 불구하고 이러한 특별한 약속들이 취소되지 않았다고 명시적으로 밝혔다(로마서 11장). 따라서 이스라엘은 여전히 이스라엘이다. 유대인들은 대체되거나 교회라는 개념으로 재정의되지 않았으며, 그들의 “영원한” “영속적인” 약속들도 취소되지 않았다.

하나님의 이스라엘에 대한 부르심은 취소될 수 없으므로, 유대인 국가가 오늘날 이스라엘로 존재하는 것은 당연하며, 따라서 기독교 시온주의가 이단이라는 비난은 타당하지 않다. 하나님의 택하신 백성인 유대인에 대한 이러한 원칙과 약속을 고수하는 것이 바로 성경적 충실함이라는 사실은 변함없이 남아 있어야 한다. 기독교 시온주의는 단순히 예슈아의 추종자들이 성경에 따라 이스라엘이 약속의 땅과 자결권을 가질 권리가 있다고 확신하는 것이다.

기독교 시온주의자들은 유대인 지지가 일종의 “뇌 바이러스”라는 개념에 의해 수치심을 느끼거나 배제당하는 것을 거부한다. 우리는 여기에 있으며 사라지지 않을 것이다. 우리는 대화에 참여하고, 대체 신학 지지자들의 오류를 폭로하며, 수백만 명의 복음주의 동료들이 성경적 진리를 위한 투쟁에 동참하도록 격려할 것이다.

우리는 은혜로 접붙여져 이제 단단히 붙어 있는 뿌리(로마서 11장)에 “들감람라무 가지”로 살아가게 된 것에 지극히 감사한다. 겸손과 감사로 우리는 유대인 친구들과 연대한다. “하나님의 눈동자”(스가랴 2:8)인 유대 민족에 대한 우리의 지속적인 사랑과 흔들림 없는 지지는 정치적 문제가 아니라 영원한 성경적 진리에 대한 순종에서 비롯된다. 우리는 하나님께서 약속을 지키신다는 확신 위에 서 있다.

총리의 말처럼, “기독교 시온주의자들이 유대인 시온주의를 가능케 했다.” 이 확신 위에 굳건히 서서, 우리는 예언자 이사야의 말씀을 계속해서 따른다. “시온을 위하여 우리가 잠잠하지 아니하며… 예루살렘을 위하여 우리가 쉬지 아니하리라”(이사야 62:1). 우리의 목소리는 침묵하지 않을 것이다. 우리는 사라지지 않을 것이다. 우리는 아직 끝나지 않았다. 우리는 진리를 위한 싸움 속에 있다. 우리는 지금…내일…영원히 유대인 친구들과 함께 서 있다. 암 이스라엘 하이…이스라엘 백성은 살아 있다!

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O. S. 호킨스

O.S. 호킨스는 TCU(경영학사)와 사우스웨스턴 침례신학대학원(신학석사, 박사)을 졸업했으며, 텍사스주 달라스에 위치한 역사적인 퍼스트 침례교회의 전 담임목사입니다. 그는 하퍼콜린스/토마스넬슨 출판사에서 출간된 베스트셀러 ‘코드 시리즈’ 묵상집(여호수아 코드, 성경 코드 포함)을 비롯해 50권 이상의 책을 저술했으며, 해당 시리즈는 300만 부 이상 판매되었습니다. 그의 웹사이트 oshawkins.com을 방문해 보세요.