La croix, Israël et l’épreuve historique du Coran

PARTIE 2 SUR 2

Le fossé le plus profond entre l’islam et le christianisme ne réside pas dans la question de savoir si Jésus est important. Les deux traditions lui accordent une place centrale. Le désaccord porte sur ce qui lui est arrivé, sur son identité et, tout particulièrement pour les Juifs messianiques, sur le maintien de la vocation particulière d’Israël dans le cadre de l’alliance divine.

L’interprétation musulmane classique dominante du Coran nie la crucifixion. Le Nouveau Testament affirme, quant à lui, que Jésus a été crucifié, qu’il est ressuscité et que ses premiers disciples juifs l’ont proclamé Messie. L’affirmation islamique selon laquelle Mahomet est le dernier prophète est parfois invoquée pour soutenir que l’Évangile a été altéré et que l’alliance avec Israël a été remplacée. Il ne s’agit pas de simples divergences d’accent, mais de deux récits concurrents de l’histoire et de la révélation. Chacun doit être examiné à la lumière de ses sources, de sa logique et de l’histoire d’Israël.

La croix relève de l’histoire avant de devenir un sujet de controverse

La sourate 4, versets 157–158 affirme que Jésus n’a été ni tué ni crucifié et que Dieu l’a élevé auprès de Lui. Pendant des siècles, la plupart des interprètes musulmans ont compris ce passage comme une négation de l’exécution décrite dans les Évangiles, développant souvent des théories selon lesquelles une autre personne aurait été crucifiée à sa place. Le verset lui-même ne désigne aucun substitut et n’explique pas comment les événements se seraient déroulés. Certains spécialistes musulmans contemporains soutiennent qu’il nie la victoire des ennemis de Jésus plutôt que la réalité historique de sa crucifixion. Ce débat mérite d’être reconnu, mais il ne fait pas disparaître le conflit entre cette interprétation courante et les premiers témoignages chrétiens.

La première lettre de Paul aux Corinthiens conserve un message qu’il affirme avoir reçu : le Messie est mort, a été enseveli, est ressuscité et est apparu à des témoins (1 Corinthiens 15: 3–8). Paul écrivait au cours de la première génération des disciples de Jésus, plusieurs siècles avant le Coran. Il cite Céphas, les Douze, Jacques et d’autres témoins. Paul était un croyant engagé, et non un observateur détaché ; sa lettre ne transforme pas la résurrection en résultat expérimental de laboratoire. Elle établit néanmoins que la croyance en la mort et en la résurrection de Jésus était ancienne, centrale et fondée sur des témoignages, et non une invention tardive apparue des siècles après que l’Église eut oublié ses origines. Une étude de Cambridge sur la tradition prépaulinienne examine l’ancienneté de cette confession.

L’historien romain Tacite, qui n’appartenait pas au mouvement chrétien, rapporte que le Christ a été exécuté sous Ponce Pilate, pendant le règne de Tibère. Tacite ne peut pas établir la réalité de la résurrection, mais son témoignage corrobore le contexte historique et l’exécution. L’historienne de Cambridge Helen Bond situe la mort de Jésus autour de la Pâque juive, au début du Ier siècle, tout en soulignant que l’année exacte demeure controversée. La croix appartient au monde historique de la domination romaine ; elle n’est pas issue d’un récit inventé par les chrétiens après l’apparition de l’islam.

La méthode historique ne peut pas prouver, à elle seule, que Dieu a ressuscité Jésus. Elle peut toutefois examiner quelle interprétation rend le mieux compte des éléments disponibles : le témoignage des premiers disciples du Ier siècle, qui affirmaient que le Jésus crucifié leur était apparu et qui étaient si convaincus de leur foi qu’ils étaient prêts à la proclamer publiquement au péril de leur vie, ou l’affirmation islamique ultérieure selon laquelle Jésus n’a pas été crucifié, une éventualité dont Paul soulignait qu’elle rendrait la foi chrétienne vaine.

Les musulmans croient que Dieu peut agir dans l’histoire ; le désaccord ne porte donc pas sur la possibilité d’une intervention divine. Il porte sur la nature de cette intervention : Dieu aurait-il sauvé Jésus de la crucifixion ou l’aurait-il ressuscité après sa mort ? L’autorité ultérieure du Coran peut trancher cette question pour un musulman qui l’accepte déjà comme révélation définitive. Mais le Coran ne constitue pas une source indépendante datant du Ier siècle. Un chrétien peut demander pourquoi une correction coranique du VIIe siècle devrait prévaloir sur des sources néotestamentaires antérieures, que le Coran reconnaît par ailleurs comme inspirées. Il devrait raisonnablement s’attendre à ce que son interlocuteur musulman avance d’autres arguments que le simple fait que « le Coran le dit ».

La croix n’est pas une défaite

Certains arguments musulmans présentent la croix comme incompatible avec l’honneur que Dieu accorde à son Messie : ses ennemis n’auraient pas pu vaincre le prophète que Dieu a élevé auprès de Lui. Les chrétiens conviennent que Jésus n’a pas été vaincu, mais soutiennent que la croix n’était pas une défaite. Le Nouveau Testament avance précisément la thèse inverse : c’est sur la croix que se révèle la fidélité de Dieu.

Les chrétiens divergent dans leur manière d’expliquer l’expiation, mais les Évangiles ne présentent pas Jésus comme une victime étrangère aux événements, saisie contre sa volonté. Jésus affirme qu’il donne librement sa vie (Jean 10: 17–18). Paul écrit que Dieu réconciliait le monde avec lui-même dans le Messie (2 Corinthiens 5: 19). Sur la croix, Dieu ne délègue pas le coût de la miséricorde : il y entre et le porte lui-même. La résurrection est la réponse de Dieu à ce qui semblait être une défaite.

Les musulmans peuvent rejeter cette conception de l’expiation, mais celle-ci ne prétend pas que Dieu a perdu le contrôle des événements ou qu’il a pris un prophète pour son ennemi. Par ailleurs, comment l’islam conçoit-il l’expiation du péché sans effusion de sang ni mort consécutive, alors que le salaire du péché n’est-il pas la mort ? Les musulmans entrent-ils au paradis de plein droit ou par miséricorde ? S’ils ne sont pas absolument parfaits — ou rendus parfaits par le Christ —, ils ne peuvent y prétendre de plein droit. Et si leur salut repose sur la miséricorde, comment cela s’accorde-t-il avec l’exigence de justice d’Allah, qui réclame le paiement du péché ? À quel point le Dieu d’Abraham est-il saint ? Saint, saint, saint !

Le Coran évoque Israël, même lorsqu’il lui adresse des reproches

Le portrait du peuple juif dans le Coran ne se résume pas à un jugement unique. Le texte rappelle la faveur accordée par Dieu aux enfants d’Israël (sourate 2, verset 47), rapporte l’ordre donné à Moïse d’entrer dans la Terre sainte qui leur a été assignée (sourate 5, verset 21) et condamne également leur désobéissance (sourate 5, verset 70). Il affirme même, au sujet des gens du Livre, qu’« ils ne sont pas tous pareils » (sourate 3, verset 113).

Les interprètes musulmans peuvent considérer que le passage relatif à la terre s’applique à une génération ancienne et qu’il ne détermine ni les frontières ni la souveraineté contemporaines. C’est une véritable question d’interprétation. Mais on ne peut raisonnablement réduire le Coran à une justification du mépris collectif ou à l’affirmation selon laquelle les Juifs n’auraient aucun lien historique avec cette terre.

Ce lien n’est pas une invention moderne. La stèle de Tel Dan, datant du IXe siècle avant notre ère, mentionne la « maison de David » en dehors du texte biblique. Par ailleurs, des communautés juives ont continué à vivre sur la terre d’Israël durant l’Antiquité tardive et au début de la période islamique.

Ces faits ne règlent pas les questions relatives aux frontières modernes et ne rendent pas nécessairement justes toutes les politiques israéliennes. Ils empêchent toutefois d’effacer l’enracinement historique du peuple juif. Reconnaître l’histoire juive n’efface pas davantage l’attachement des Palestiniens à cette terre ni leur expérience. Un récit honnête doit prendre en compte l’histoire des deux peuples.

L’alliance d’Israël n’a pas été transférée à un autre peuple

L’argument biblique va au-delà de l’archéologie. L’alliance que Dieu conclut avec Abraham inclut sa descendance et la terre (Genèse 17: 7–8). La Nouvelle Alliance annoncée par Jérémie est explicitement conclue « avec la maison d’Israël et la maison de Juda », et non avec un peuple appelé à les remplacer (Jérémie 31: 31–37). Paul affirme qu’Israël demeure aimé à cause des patriarches et que les dons et l’appel de Dieu sont irrévocables (Romains 11: 28–29). Les croyants issus des nations sont greffés sur l’olivier d’Israël ; ils sont avertis de ne pas se glorifier aux dépens des branches qui les portent (Romains 11: 17–24).

Cela ne signifie pas qu’Israël échappe au jugement. Les prophètes lui adressent précisément des reproches parce que l’alliance implique des responsabilités : « Vous seuls, je vous ai connus parmi toutes les familles de la terre ; c’est pourquoi je vous châtierai » (Amos 3: 2).

Une alliance biblique ne règle pas non plus, à elle seule, toutes les questions relatives aux frontières modernes, à la sécurité ou aux politiques gouvernementales. Elle signifie toutefois que les chrétiens ne peuvent pas invoquer la Nouvelle Alliance pour déclarer que le peuple juif a été effacé, pas plus que les musulmans ne peuvent se servir des reproches adressés à Israël dans le Coran pour justifier une condamnation collective. Un gouvernement peut être critiqué. Nier l’histoire juive ou le droit d’Israël à exister relève d’une tout autre affirmation.

Un témoignage juif sans mépris

Le judaïsme messianique situe Yeshoua là où le Nouveau Testament le situe : au cœur de l’histoire d’Israël, en tant que Messie d’Israël et espérance des nations. Les premiers témoins ne prêchaient pas une religion des nations destinée à rendre les Juifs obsolètes. Ils annonçaient le Messie d’Israël depuis Jérusalem, ouvraient les Écritures — la Torah, les Prophètes et les Psaumes — et appelaient les nations à la repentance et au pardon (Luc 24: 25–27 et 44–47).

Ce témoignage doit aussi reconnaître honnêtement les fautes chrétiennes. Des Églises ont persécuté les Juifs et enseigné que Dieu avait rejeté le peuple par lequel le Messie était venu. L’avertissement de Paul contre toute attitude arrogante ne laisse aucune place à cette prétention. Les chrétiens qui contestent les affirmations musulmanes sur les Écritures doivent d’abord cesser de déformer les leurs : Jésus n’a pas aboli Israël, et l’Église n’a pas reçu la permission de mépriser le peuple juif.

Commençons donc par écouter attentivement ce que le Coran dit en hommage à Jésus lorsque nous discutons avec un voisin musulman. Ouvrons ensuite la Bible et posons les questions décisives : quel récit est le plus proche des événements rapportés par les témoins ? Que nous apprend l’alliance d’Israël au sujet du peuple du Messie ? La croix peut-elle être la victoire de Dieu plutôt que la défaite d’un prophète ?

La réponse chrétienne est exigeante et sans ambiguïté : Yeshoua a été crucifié, ses premiers disciples ont témoigné que Dieu l’avait ressuscité, et l’histoire de l’alliance avec Israël conserve toute son importance.

L’invitation est donc de lire le témoignage des témoins martyrisés, qui ont proclamé que l’Agneau de Dieu était devenu l’agneau pascal à Jérusalem, et de se demander pourquoi ces apôtres et disciples étaient prêts à subir publiquement le martyre — Pierre aurait notamment été crucifié la tête en bas — si leur Seigneur et Sauveur, selon Mahomet, n’avait pas été crucifié et n’était en réalité pas mort.

Quelle terrible tromperie aurait alors frappé ces brebis tant aimées du Berger ! Pourquoi le Dieu de Jésus et d’Abraham aurait-il attendu près de sept cents ans avant de corriger cette tromperie par l’intermédiaire de Mahomet ?

Partie 1 : Le Jésus du Coran peut-il être le Messie d’Israël ?