Warum der Islam im Iran nicht Fuß fassen konnte
Teilweise inspiriert vom ideologischen Rahmen der Muslimbruderschaft, strebte Ruhollah Khomeini, der Gründer der Islamischen Republik, nicht nur die Schaffung einer islamischen Kultur an, sondern den Aufbau einer vollständig islamisierten Gesellschaft. Die Revolution von 1979 hatte zum Ziel, die iranische Nation von Grund auf neu zu gestalten.
Um dieses Ziel zu erreichen, reorganisierte das Regime das gesamte Bildungssystem – von der Grundschule bis zur Universität –, um einen islamischen Lehrplan zu implementieren. Die Medien wurden beschlagnahmt und umfunktioniert, um die ideologische Weltanschauung des neuen Staates zu fördern, während Zensurprotokolle eingeführt und später auf das digitale Zeitalter ausgeweitet wurden.
Sogar die Infrastruktur wurde zu einem Instrument der Indoktrination. Die Stromversorgung wurde nicht nur als Entwicklungsprojekt auf kleinere Städte und Dörfer ausgeweitet, sondern auch, um sicherzustellen, dass Fernsehsendungen und religiöse Programme jeden Winkel des Landes erreichen konnten.
Doch vier Jahrzehnte später ist das Ergebnis das Gegenteil von dem, was die Revolution beabsichtigt hatte.
Der Iran erlebt heute einen tiefgreifenden kulturellen Wandel, der durch eine massive Entislamisierung gekennzeichnet ist. Das Vertrauen der Öffentlichkeit in das klerikale Establishment ist erodiert, und wachsende Teile der Gesellschaft lehnen nicht nur die herrschende Geistlichkeit ab, sondern auch das religiöse Gerüst, das ihre Autorität legitimiert. Es wird allgemein berichtet, dass das Christentum rapide wächst, der Zoroastrismus – der vorislamische Glaube des alten Persiens – erlebt eine Renaissance, und Atheismus und Agnostizismus sind unter den jüngeren Generationen zunehmend verbreitet.
Mehrere strukturelle Faktoren erklären, warum das Projekt der Islamisierung letztendlich gescheitert ist.
Erstens besitzt der Iran eine tief verwurzelte zivilisatorische Identität, die Jahrtausende älter ist als der Islam. Die Ankunft des Islam löschte die persische Zivilisation nicht aus; sie legte sich darüber. Unter der islamischen Fassade blieb die Erinnerung an Irans alte Identität lebendig.
Die persische Sprache, Literatur, Philosophie und das historische Bewusstsein prägten weiterhin die iranische Gesellschaft. Historiker beschreiben diese Dynamik oft als Zyklen der „Persianisierung”, in denen externe Systeme allmählich vom zugrunde liegenden zivilisatorischen Charakter des Iran absorbiert und umgestaltet werden.
Dieses zivilisatorische Gedächtnis kam nach dem Tod von Mahsa Amini im Jahr 2022 dramatisch wieder zum Vorschein, als im ganzen Land Proteste ausbrachen und eine große Zahl von Iranern nach Persepolis – der zeremoniellen Hauptstadt des Achämenidenreichs – strömte, um sich wieder mit ihrem vorislamischen Erbe zu verbinden.
Zweitens erwies sich der iranische Nationalismus als stärker als der islamistische Universalismus.
Der Iran fungierte historisch gesehen als imperiale Zivilisation, die durch starken politischen Zusammenhalt und ein ausgeprägtes nationales Identitätsgefühl weite Gebiete beherrschte. Khomeinis revolutionäre Ideologie versuchte, diese Identität dem Konzept der islamischen Ummah, einer transnationalen Religionsgemeinschaft, unterzuordnen.
Für viele Iraner bedeutete dies jedoch, ihr zivilisatorisches Erbe aufzugeben. Der Versuch, die iranische Identität in erster Linie islamisch neu zu definieren, kollidierte mit einem tief verwurzelten Nationalstolz. Letztendlich erwies sich der iranische Nationalismus als stärker als der ideologische Islamismus.
Drittens öffnete der technologische und soziale Wandel die iranische Gesellschaft für die Welt.
Satellitenfernsehen, Internet und globale Kommunikation eröffneten der jüngeren, postrevolutionären Generation einen Blick auf das Leben jenseits der ideologischen Isolation des Iran. Eine wachsende Mittelschicht erhielt Zugang zu Reisen, globaler Kultur und neuen Ideen.
Viele begannen, den Iran nicht mehr als revolutionären Vorposten zu sehen, sondern als eine der ältesten kontinuierlichen Zivilisationen der Welt – eine Zivilisation, die moderne Weltstädte bauen sollte, die mit London, Paris, Shanghai oder Tokio vergleichbar sind, anstatt in einem revolutionären ideologischen Rahmen gefangen zu bleiben, der sich auf den Mahdi-Kult konzentriert.
Viertens löste die Auferlegung der Religion eine tiefere geistliche Suche aus.
Der erste Kontakt mit der Bibel erfolgte oft über die iranische Diaspora, da im Ausland lebende Familien die Heilige Schrift mit Verwandten im Land teilten. Als die Neugierde wuchs, begannen organisierte Missionswerke und Vertriebsnetze, Bibeln in den Iran zu importieren, und vielen Berichten zufolge hatten sie Mühe, mit der Nachfrage Schritt zu halten.
In einer Bevölkerung, die sich seit jeher für Poesie, Philosophie und spirituelle Fragen interessiert, lösten diese Begegnungen neue theologische Debatten aus. Mit der Verbreitung alternativer Ideen begann die ideologische Grundlage, die einst den Islamismus und den revolutionären Marxismus innerhalb der revolutionären Erzählung des Iran vereinte, zu schwinden.
Das Ergebnis war eine Diversifizierung der Glaubenssysteme in der iranischen Gesellschaft: ein erneutes Interesse am Zoroastrismus, der Aufstieg von Agnostizismus und Atheismus, moderatere Formen des Islam und das Wachstum des Christentums.
Ironischerweise haben diese Ideologien im Iran an Einfluss verloren, während Elemente des Islam und des revolutionären Marxismus in Teilen des Westens an Einfluss gewonnen haben – oft durch akademische Institutionen und Aktivistennetzwerke, die von ähnlichen ideologischen Strömungen beeinflusst sind.
Die Erfahrungen des Iran bieten eine wichtige Lehre.
Gesellschaften, die mit ideologischem Radikalismus konfrontiert sind, können diesen nicht allein durch politische oder sicherheitspolitische Maßnahmen besiegen. Sie müssen sich auch wieder auf ihre eigenen zivilisatorischen Grundlagen besinnen.
Für den Westen bedeutet dies, den zivilisatorischen Rahmen wiederzuentdecken, der seine Institutionen ursprünglich geprägt hat. Die biblische Weltanschauung, die das westliche Recht, die Philosophie und das moralische Denken beeinflusst hat, trug zur Entstehung einer Kultur bei, die Gewissensfreiheit, offene Debatten und das Recht des Einzelnen, Autoritäten zu hinterfragen, schätzt.
Diese Prinzipien ermöglichten es den westlichen Gesellschaften, intellektuellen Pluralismus zu pflegen, anstatt ideologische Konformität durchzusetzen.
Die Erfahrungen im Iran zeigen, dass ideologische Systeme – ob islamisch oder marxistisch – an Einfluss verlieren, wenn die Menschen sowohl ihre zivilisatorische Identität als auch die Freiheit zu denken, zu debattieren und zu hinterfragen wiederentdecken.
Ein lebendiges, informiertes Christentum in Verbindung mit dem Schutz der Gewissensfreiheit könnte sich daher als eines der wirksamsten kulturellen Gegenmittel gegen ideologischen Autoritarismus erweisen.
Dieser Artikel erschien ursprünglich auf der Website des Ideological Defense Institute und wird mit Genehmigung erneut veröffentlicht.
Ali Siadatan ist ein iranisch-kanadischer christlicher Zionist @AlispeaksX