Der Krieg, den der Westen nicht beim Namen nennen wollte

Fünfzehn Tage nach Beginn des Krieges zwischen den Vereinigten Staaten, Israel und der Islamischen Republik Iran hat sich in westlichen Städten still und leise eine zweite Front eröffnet.

Am Morgen des 14. März wurde eine jüdische Schule in Amsterdam durch eine Explosion beschädigt. Kurz darauf veröffentlichte eine bisher unbekannte Terrororganisation, die sich selbst als Islamische Bewegung der Gefährten der Rechte bezeichnet, ein Video, in dem sie die Verantwortung für den Anschlag übernahm. Dieselbe Gruppe bekannte sich auch zu früheren Bombenanschlägen auf Synagogen in Rotterdam und Lüttich am 9. und 13. März.

Diese Anschläge sind keine Einzelfälle. Im Laufe einer einzigen Woche wurden jüdische Einrichtungen in Kanada, den Vereinigten Staaten, Belgien, Norwegen und den Niederlanden bedroht, bombardiert, in Brand gesetzt oder mit Fahrzeugen gerammt. Synagogen und jüdische Schulen – nicht israelische Botschaften oder militärische Einrichtungen – waren die Hauptziele.

Gleichzeitig sahen sich auch iranische Oppositionelle, die mit der Pahlavi-Bewegung in Verbindung stehen, Drohungen und Angriffen ausgesetzt.

Zusammengenommen deuten diese Entwicklungen auf mehr als nur spontane Akte von Vandalismus oder Protest hin. Sie weisen auf die Aktivierung ideologischer und religiöser Netzwerke hin, die weit über das unmittelbare Kriegsgebiet im Nahen Osten hinausreichen.

Seit Jahren versucht der westliche Diskurs, eine klare Unterscheidung zwischen Antizionismus und Antisemitismus zu treffen und behandelt beide als getrennte Phänomene. Doch wenn jüdische Gotteshäuser und Schulen in mehreren Ländern während eines Konflikts im Nahen Osten zur Zielscheibe koordinierter Gewalt werden, wird diese Unterscheidung immer schwerer aufrechtzuerhalten.

Diese Entwicklungen werfen eine tiefgreifendere Frage auf.

Warum erscheint die Bedrohung mehr als 25 Jahre nach den Anschlägen vom 11. September 2001 nicht schwächer – sondern in vielerlei Hinsicht stärker?

Die Antwort liegt in einem strategischen Fehler, der gleich zu Beginn des Krieges gegen den Terror begangen wurde.

Die strategische Fehldiagnose

Nach den Anschlägen vom 11. September standen westliche Staats- und Regierungschefs vor einer unmittelbaren Herausforderung: Wie sollte der Feind definiert werden, der für den tödlichsten Terroranschlag der modernen Geschichte verantwortlich war?

Die Antwort, die sich herauskristallisierte, war der „Krieg gegen den Terror“.

Diese Formulierung hatte politische Vorteile. Sie vermied es, den Konflikt als religiöse oder zivilisatorische Konfrontation darzustellen. Die Staats- und Regierungschefs betonten wiederholt, dass das Problem nichts mit dem Islam selbst zu tun habe, sondern vielmehr mit Terrorismus oder „gewalttätigem Extremismus“.

Doch diese Darstellung schuf ein konzeptionelles Problem, das die westliche Politik seitdem geprägt hat. Terrorismus ist keine Ideologie. Er ist eine Taktik.

Im Laufe der Geschichte haben viele Bewegungen Terror als Kriegsmittel eingesetzt. Revolutionäre Bewegungen, nationalistische Aufstände und totalitäre Regime haben ihn alle genutzt. Ein Krieg gegen eine Taktik kann nicht auf dieselbe Weise gewonnen werden wie ein Krieg gegen eine Ideologie oder eine religiöse Weltanschauung.

Die Zerschlagung einer Terrororganisation beseitigt nicht die Ideen, die sie hervorgebracht haben. Diese Ideen bringen einfach neue Bewegungen, neue Anführer und neue Netzwerke hervor.

Indem sie den Feind in erster Linie als Terrorismus definierten, entwickelten westliche Regierungen eine Strategie, die sich mit den Symptomen des Problems befasste, während die tieferen Ursachen weitgehend unberührt blieben.

Das gesamte Spektrum des Dschihad verstehen

Ein Teil der Schwierigkeit liegt in der Art und Weise, wie viele islamische Bewegungen ihren Kampf selbst konzeptualisieren.

In der Literatur und im strategischen Denken der Muslimbruderschaft wird der Dschihad oft als multidimensionale Anstrengung und nicht einfach als bewaffneter Kampf beschrieben. Analysten, die sich mit der Bewegung befassen, identifizieren häufig mehrere Bereiche, in denen sich diese Strategie entfaltet.

Ein Bereich wird manchmal als akademischer oder intellektueller Dschihad bezeichnet. Dies umfasst die Einflussnahme auf Universitäten, die Gestaltung des intellektuellen Diskurses und den Aufbau studentischer Netzwerke durch Campus-Organisationen und muslimische Studentenvereinigungen.

Ein zweiter Bereich ist der politische Dschihad, der sich auf die Teilhabe an demokratischen Systemen konzentriert. Durch den Aufbau von Gemeinschaftsorganisationen und politischen Bündnissen versuchen Aktivisten, sympathisierende Persönlichkeiten in Kommunalverwaltungen, nationale Parlamente und politische Institutionen zu bringen.

Eine dritte Dimension spielt sich im kulturellen Bereich ab. Durch Medienkampagnen, soziales Engagement und öffentliche Initiativen können religiöse Normen, die einst marginal waren, in westlichen Gesellschaften allmählich normalisiert werden.

Schließlich gibt es die Form des Dschihad, die dem westlichen Publikum am vertrautesten ist: der bewaffnete Kampf oder Terrorismus.

Indem sie sich fast ausschließlich auf diese vierte Kategorie konzentriert, hat die westliche Terrorismusbekämpfungspolitik oft das umfassendere Ökosystem ignoriert, in dem diese Bewegungen agieren.

Fünfundzwanzig Jahre später

Die Entwicklung der letzten zwei Jahrzehnte verdeutlicht die Folgen dieser Fehleinschätzung.

Al-Qaida wurde geschwächt, doch der IS trat auf den Plan. Die Hamas verübte am 7. Oktober 2023 das größte Massaker an Juden seit dem Holocaust. Der Iran baute sein Netzwerk von Stellvertreterkräften im Libanon, Irak, Syrien und Jemen stetig aus. Die Houthis bedrohen nun globale Schifffahrtsrouten.

Militante Bewegungen, die von islamischen religiösen Narrativen inspiriert sind, mobilisieren weiterhin Anhänger auf allen Kontinenten.

Staaten, die islamistische Bewegungen fördern oder ihnen entgegenkommen, haben ebenfalls ihren Einfluss ausgeweitet. Katar prägt durch Al Jazeera Arabic seit mehr als zwei Jahrzehnten die politischen Narrative in der gesamten arabischen Welt. Gleichzeitig beherbergte Doha das politische Büro der Taliban und ermöglichte Verhandlungen, die schließlich zur Rückkehr der Taliban an die Macht in Afghanistan nach dem Rückzug des Westens im Jahr 2021 führten.

Das Taliban-Regime, das die Vereinigten Staaten 2001 gestürzt hatten, kehrte zwanzig Jahre später schließlich an die Macht zurück.

Das ideologische Ökosystem, das die Anschläge vom 11. September hervorbrachte, ist nicht verschwunden. In vielerlei Hinsicht hat es sich ausgeweitet.

Der Iran und der religiöse Antrieb

Der aktuelle Krieg mit der Islamischen Republik Iran veranschaulicht das Problem besonders deutlich. Westliche Analysen zum Iran haben sich oft auf Raketen, Urananreicherungsgrade und Stellvertreter-Milizen konzentriert. Doch dies sind eher Instrumente als Ursachen.

Die Islamische Republik ist ein Staat, der auf einer revolutionären religiösen Doktrin gegründet ist, die ausdrücklich den Export ihrer Revolution fordert. Seit 1979 hat das Regime ein Netzwerk ideologischer und militärischer Partner im gesamten Nahen Osten aufgebaut. Die Hisbollah, Milizen im Irak und in Syrien, die Houthis im Jemen und militante palästinensische Organisationen sind alle Teil dieses Netzwerks.

Raketen und Atomprogramme sind Werkzeuge. Die religiöse Weltanschauung, die ihren Einsatz legitimiert, ist der Motor.

Das Schlachtfeld der Ideen

Wäre der Konflikt in erster Linie unter ideologischen und religiösen Gesichtspunkten verstanden worden, hätte die westliche Reaktion nach dem 11. September möglicherweise ganz anders ausgesehen.

Während des Kalten Krieges investierten die Vereinigten Staaten massiv in den ideologischen Wettbewerb. Rundfunkinitiativen wie Radio Free Europe brachten Millionen Menschen hinter dem Eisernen Vorhang mit alternativen politischen Ideen in Kontakt.

Im Laufe der Zeit untergruben diese Ideen die Legitimität der kommunistischen Ideologie.

Nach dem 11. September kam es jedoch nie zu vergleichbaren Bemühungen, die sich mit den religiösen Narrativen islamistischer Bewegungen auseinandersetzten.

Ironischerweise war der einflussreichste ideologische Sender in der arabischen Welt während dieser Zeit nicht westlich, sondern Katars Al Jazeera.

Ideen prägen Gesellschaften. Und wenn sich eine Seite weitgehend aus dem Kampf der Ideen zurückzieht, füllt die andere Seite das Vakuum.

Die Macht religiöser Ideen

Ideen – insbesondere religiöse Ideen – verbreiten sich weiter und schneller als Armeen.

Im Iran haben Untergrundnetzwerke, die religiöse Literatur verbreiten, das ideologische Monopol der Islamischen Republik in Frage gestellt. Berichte über die weitverbreitete Verbreitung christlicher Schriften und anderer Texte zeigen, dass intellektuelle und spirituelle Strömungen selbst streng kontrollierte Gesellschaften durchdringen können.

Autoritäre Regime fürchten solche Entwicklungen oft gerade deshalb, weil Ideen nicht einfach mit Gewalt eingedämmt werden können.

Was sich ändern muss

Die religiöse Dimension dieses Konflikts anzuerkennen bedeutet nicht, die Terrorismusbekämpfung aufzugeben. Es bedeutet zu verstehen, dass Terrorismusbekämpfung allein nicht ausreicht.

Vier strategische Anpassungen sind notwendig.

Erstens müssen westliche Gesellschaften das intellektuelle Umfeld verteidigen, das eine offene Debatte über religiöse und politische Ideen ermöglicht. Meinungsfreiheit und akademische Forschung sind nicht nur innerstaatliche Freiheiten; sie sind strategische Vermögenswerte.

Zweitens muss sich der Westen wieder am globalen Kampf der Ideen beteiligen. So wie Rundfunk und intellektuelles Engagement im Kalten Krieg eine zentrale Rolle spielten, sollte strategische Kommunikation, die sich an Zielgruppen in der muslimischen Welt richtet, wieder zu einer Priorität werden. Satellitenrundfunk, digitale Medien und kulturelles Engagement können Millionen von Menschen Ideen über Pluralismus, individuelle Freiheit und rechenschaftspflichtige Regierungsführung näherbringen.

Drittens verdienen reformorientierte Stimmen innerhalb muslimischer Gesellschaften weitaus mehr Unterstützung und Sichtbarkeit. Im gesamten Nahen Osten und darüber hinaus führen viele Wissenschaftler und Aktivisten bereits Debatten über religiöse Auslegung, Regierungsführung und Modernität. Die Stärkung dieser Stimmen kann dazu beitragen, interne Wege für Reformen zu ebnen.

Viertens sollte das Prinzip der Religionsfreiheit als strategische Priorität ernst genommen werden. In weiten Teilen des Nahen Ostens sind unterirdische christliche Gemeinschaften trotz erheblichen Drucks und Verfolgung still und leise gewachsen. Die Verbreitung alternativer religiöser Ideen – einschließlich des Christentums – zeigt, dass Menschen in muslimischen Gesellschaften aktiv nach geistlichen und intellektuellen Alternativen suchen. Der Schutz der Freiheit, verschiedene Glaubensrichtungen zu erkunden und anzunehmen, sowie die Gewährleistung, dass religiöse Minderheiten ihren Glauben offen und sicher ausüben können, ist nicht nur ein Menschenrechtsgebot, sondern auch eine starke Herausforderung für monopolistische religiöse Autoritäten.

Fazit

Die Anschläge, die sich heute in westlichen Städten ereignen, sowie der eskalierende Krieg mit der Islamischen Republik Iran verdeutlichen eine Realität, die sich seit Jahrzehnten entwickelt hat.

Der Krieg gegen den Terror hat die Bewegungen, die religiös motivierte militante Gewalt hervorbringen, nicht beseitigt. In vielerlei Hinsicht haben sich diese Bewegungen angepasst, weiterentwickelt und ausgebreitet.

Mehr als zwei Jahrzehnte lang bekämpften westliche Gesellschaften die Symptome eines Konflikts, während sie dessen tieferen Ursachen aus dem Weg gingen.

Die Ereignisse der vergangenen Wochen deuten darauf hin, dass dieser Ansatz nicht mehr tragfähig ist.

Wenn der Westen hofft, die Gewaltzyklen zu durchbrechen, die das frühe 21. Jahrhundert geprägt haben, muss er über den engen Rahmen der Terrorismusbekämpfung hinausgehen und sich mit den religiösen und ideologischen Triebkräften auseinandersetzen, die diese Bewegungen am Leben erhalten.

Nur dann kann der Kampf, der nach dem 11. September begann, endlich in seiner ganzen Dimension verstanden – und angegangen – werden.

Dieser Artikel erschien ursprünglich auf der Ideological Defense Institute und wird mit Genehmigung erneut veröffentlicht.