시온주의, 정치적 주제인가 예언적 현실인가?

예루살렘을 수도로 하는 유대 국가의 정당성과 시온주의 문제는 그 어느 때보다 기독교 세계를 분열시키고 있다. 이러한 분열은 새로운 것이 아니다: 이는 교회 초기 세기부터 교부들의 논란의 여지가 있는 해석과 연관되어 교회 역사를 관통해 왔다. 아주 초기에 대체 신학이 기독교적 성찰에 스며들었는데, 이는 성경의 문자적·역사적 의미를 훼손하는 우화적 해석에 의해 전파되었다.

목사 마틴 루터 킹(1929–1968)은 그의 반시온주의자 친구에게 보내는 편지에서 이 문제를 놀라울 정도로 명료하게 요약했다:

"... 친구여, 당신은 유대인을 증오하지 않으며 단지 반시온주의자일 뿐이라고 선언합니다. 이에 저는 이렇게 답합니다. 진리는 높은 산 정상에서 울려 퍼지고 그 메아리는 하느님 땅의 푸른 골짜기에 울려 퍼집니다: 사람들이 시온주의를 비판할 때, 그들은 유대인을 생각합니다. 이것이 바로 하느님의 진리입니다... »

이 분석은 비극적으로도 현재의 사건들과 공명한다. 2023년 10월 7일의 학살은 반시온주의적 증오의 물결을 촉발시켰고, 이는 곧 노골적인 반유대주의로 변모하여 세계의 가장 먼 지역까지 퍼져나갔다.

2006년 선언(링크) 20년 후인 2026년 1월 17일경 발표된 예루살렘 교회 총대주교 및 수장들의 새로운 선언(링크)이 논쟁을 재점화했다. 이 선언은 다시금 기독교 시온주의를 해로운 정치 이념으로 규탄하며, 지역 기독교 공동체를 분열시키고 교회 생활에 간섭한다는 혐의를 제기한다:

"우리는 기독교 시온주의 교리를 성경의 사랑, 정의, 화해 메시지를 왜곡하는 오류된 가르침으로 단호히 거부한다. 또한 우리는 기독교 시온주의 지도자 및 단체들이 이스라엘과 미국 정부의 특정 세력과 결탁하여 팔레스타인에 일방적 국경 설정과 선제적 지배를 강요하는 현 상황을 거부한다... »

이에 대해 ICEJ(국제예루살렘기독교대사관)의 유르겐 뷔러 회장은 본질적으로 이러한 문제들이 진정한 대화 대신 보도 자료를 통해 제기되는 것이 유감스럽다고 강조했다. 그와 다른 이들에 따르면, 기독교 시온주의는 “누구에게도 위협이 되지 않으며 오히려 축복이 되고자 한다.” 기독교 시온주의자들은 대체로 구체적인 인도적 지원을 제공해 왔으며 정기적으로 평화를 위해 기도해 왔다.

이스라엘 국가 수립 이후 교회의 입장은 무엇이었는가?

유대인의 이스라엘 땅 귀환에 관해:

• 복음주의자들: 대부분 성경적으로 의미 있다고 인식함. 여러 유럽 복음주의 연맹들은 예루살렘을 이스라엘의 수도로 인정하지 않지만, 외교적·에큐메니칼적 신중함 또는 정치적 동화 우려로 공식적으로 확인하는 것을 자제함.

• 가톨릭: 중대한 역사적 사건이지만 예언적 성취로 간주하지 않음.

• 정교회: 특별한 신학적 의미 없이 현대적 정치적 사실로 인식.

인구 통계상 가톨릭이 최대 기독교 집단(약 13억 명)이다. 복음주의자는 세계 개신교의 상당 부분(6억 명 이상) 또는 전체 기독교인의 약 4분의 1을 차지한다. 정교회 신자는 3억 명 미만이다.

전 세계 기독교인의 약 20~30%(5억~7억 명)가 대체 신학을 명시적 또는 암묵적으로 거부하며 이스라엘을 지지하는 것으로 추정된다.

이스라엘 국가에 관해:

• 복음주의자: 정통성을 널리 인정하며, 존재 권리에 대한 강력한 지지.

• 가톨릭: 신학적 신중함을 동반한 점진적 외교적 인정.

• 정교회: 종종 유보적이거나 비판적인 입장.

예루살렘에 관해:

• 복음주의자: 다수에게 예루살렘은 과거, 현재, 미래를 아우르는 성경적 이스라엘의 수도.

• 가톨릭: 예루살렘은 특별한 국제적 지위를 가진 보편적 도시로 인식.

• 정교회: 예루살렘은 무엇보다도 유대인의 국가적 수도라기보다 기독교 성지.

따라서 복음주의자들에게 이스라엘은 하나님의 계획 속에서 여전히 이스라엘이며, 그 땅으로의 귀환은 성경적·예언적 의미를 지닌다. 가톨릭교도들에게 이스라엘은 뿌리로 존중되나 현재 국가적 예언적 역할은 없으며, 교회는 그 성취로 여겨진다. 정교회에게 교회는 진정한 영적 이스라엘이며, 현대 이스라엘 국가는 신학적 의미가 없다. 이 두 전통에서는 이스라엘이 안타깝게도 종종 “성지”로 언급된다.

성경은 기독교 논쟁의 궁극적 판단 기준으로 남아야 한다. 근본적 질문은: 성경이 영감 받은 하나님의 말씀인가, 아니면 인간의 재해석 대상이 되는 텍스트인가? 성 아우구스티누스가 중시했던 비유적 해석과 대조적으로, 성경의 문자적·역사적 해석은 이스라엘에게 주어진 약속의 지속적인 유효성을 인정하게 한다. 이러한 약속을 의심하는 것은 성경적 기초 자체를 약화시키고, 결과적으로 기독교 신앙의 기초를 약화시키는 것이다. 교회는 이제 명확하고 정직하며 성경에 뿌리내린 답변을 제시할 때이다.

평화와 진리를 위한 호소

하나님의 계획 안에서 이스라엘의 소명을 인정하는 것은 팔레스타인인들의 고통을 부정하거나 폭력을 정당화하거나 정치적 선택을 신성시하는 것을 의미하지 않는다. 마찬가지로, 평화의 추구는 성경적 진리를 희생하는 대가로 이루어질 수 없다. 진정한 평화는 신성한 약속의 말소나 이념적 조작에서 태어나는 것이 아니라, 하나님의 말씀에 대한 신실함에서 비롯된다.

이스라엘을 진지하게 대하는 것은 언약의 하나님, 인간의 실패에도 불구하고 약속을 지키시는 분을 진지하게 대하는 것이다. 교회는 진리와 평화 사이에서 선택하라는 부르심을 받은 것이 아니라, 둘 다를 걸어가라는 부르심을 받았다: 정의에 뿌리내린 평화와 하나님의 신실함에 기반한 정의다. 저주가 아닌 대화가, 증오가 아닌 기도가, 그리고 모든 이해를 초월하는 하나님의 평화가 진심으로 그 뜻을 찾는 모든 이의 마음을 지키시기를.

제랄드 프루힌솔츠

제랄드와 소피 프루힌솔츠 목사는 2005년부터 이스라엘에서 거주하고 있습니다. 2000년 인티파다 기간 중 이스라엘에서 발생한 폭력 사태에 직면한 제랄드는 이 폭력을 규탄하는 글을 쓰기 시작했습니다. 여러 책과 출판물의 저자로서 그는 이스라엘과 교회 관련 주제를 다룹니다. 1996년 설립된 그들의 단체 “샬롬 이스라엘”을 통해 여러 이스라엘 단체들과 협력하며 인식 제고 활동을 통해 이스라엘을 적극적으로 지원합니다. 또한 소피와 제랄드는 매주 성경 가르침 동영상을 게시하며 영적·교육적 헌신을 강화하고 있습니다.

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