Un moment décisif dans les relations entre juifs et chrétiens

L'histoire des relations entre juifs et chrétiens, qui s'étend des premiers jours du livre des Actes aux horreurs de l'Holocauste, est à bien des égards une histoire douloureuse marquée par la séparation et le mépris. Pourtant, la perte tragique de six millions de vies juives au cœur de l'Europe chrétienne a été un profond signal d'alarme, suscitant une réflexion importante et, finalement, un changement significatif. Depuis lors, les relations entre chrétiens et juifs ont connu des développements importants et encourageants.

Après 1 900 ans passés à prier « l'année prochaine à Jérusalem », le peuple juif avait déjà commencé à regagner sa patrie lorsque, grâce à l'effondrement du dernier empire islamique (ottoman) et à une vague de nationalisme au début du XXe siècle, le terrain était prêt pour la naissance d'Israël et sa ratification par les Nations unies. L'Holocauste n'a pas été le catalyseur de ce retour, mais il a suscité une vague de soutien international à cette idée.

Impact de l'Holocauste sur le christianisme

La tragédie de l'Holocauste a également provoqué une onde de choc dans les Églises catholique et luthérienne, prédominantes en Allemagne à l'époque. Finalement, toutes les grandes confessions chrétiennes en ont ressenti les répercussions.

L'impact sur l'Église catholique a été stupéfiant. Sous la direction du pape Jean XXIII, l'Église catholique a convoqué le Concile Vatican II et publié la Nostra Aetate (latin pour « À notre époque »). Il s'agissait d'un appel historique à la remise en question et à la réforme. Il réaffirmait que l'alliance de Dieu avec Israël était toujours en vigueur et appelait à un dialogue productif entre catholiques et juifs, ainsi qu'à une nouvelle appréciation des Écritures juives (l'Ancien Testament chrétien). Enfin, il appelait à réexaminer « l'enseignement du mépris », l'accusation de déicide qui avait été portée contre des générations de juifs.

L'Église catholique est allée jusqu'à modifier sa liturgie du Vendredi saint, qui avait souvent donné lieu à des attaques antisémites de la part de fidèles rentrant chez eux après les offices. De nombreux évangéliques d'aujourd'hui ne réalisent pas que pendant des siècles, la semaine de Pâques a été la période la plus dangereuse de l'année pour les juifs. Ce changement radical dans la théologie catholique a considérablement réduit cette menace.

L'Église luthérienne a connu un bouleversement similaire. Son fondateur, Martin Luther, a fini sa vie en antisémite virulent, et son livre, Les Juifs et leurs mensonges, a été reproduit et distribué par le régime nazi afin d'obtenir le soutien des protestants pour leur traitement des Juifs. Le livre de Luther appelait à une « solution », et Hitler a proposé la « solution finale » : l'extermination de la race juive.

Plusieurs années après le choc et la tragédie de l'Holocauste, la confession luthérienne s'est dissociée des écrits horribles de Martin Luther. Avec le temps, toutes les grandes confessions protestantes ont commencé à publier des déclarations contre l'antisémitisme et affirmant la judéité de Jésus et les racines de la foi chrétienne.

Malheureusement, ni les catholiques ni les protestants ne sont allés jusqu'à reconnaître Israël. Et comme le mouvement Boycott, désinvestissement et sanctions (BDS) a fait son chemin dans certaines de ces confessions protestantes, celles-ci se sont opposées à Israël, sans reconnaître le mouvement BDS comme une nouvelle expression de l'antisémitisme qu'elles avaient autrefois désavoué.

Impact de la création d'Israël

Le mouvement évangélique a été moins touché par l'Holocauste car son centre de croissance se trouvait aux États-Unis. Il s'agit également d'un mouvement largement populaire, sans siège confessionnel unique pour assurer le leadership sur une question donnée. Mais ce mouvement est important et a été fortement influencé par un autre événement historique : la naissance de l'État d'Israël.

Depuis la création d'Israël en 1948, des millions de chrétiens ont visité la Terre Sainte. Beaucoup sont rentrés chez eux en appréciant le privilège du pèlerinage accordé par le gouvernement israélien. Ils ont bénéficié de l'attention portée par l'État juif aux sites chrétiens et aux artefacts archéologiques qui corroborent la Bible. Certains de ces touristes sont repartis impressionnés par la foi juive fervente qu'ils ont rencontrée et par leurs interactions avec les habitants.

Plus important encore, ces chrétiens lisent désormais la Bible avec une nouvelle vision du monde. Les Juifs ne sont plus une minorité persécutée et dispersée qui semblait souffrir pour avoir commis des fautes. Ils sont de retour sur leur terre, comme Dieu l'avait promis, et ils construisent une nation qui est à la pointe de la science, de la technologie et de l'innovation. Les promesses de Dieu à Abraham et à Moïse, ainsi que ses paroles transmises par les prophètes hébreux, se réalisent toutes !

La croissance du mouvement évangélique

Ce réalignement théologique a un impact significatif sur le christianisme mondial en raison de la taille et de la force de ce nouveau segment de la foi fondé sur la Bible. Depuis la création d'Israël, le christianisme évangélique est devenu le segment du christianisme qui connaît la croissance la plus rapide, alimenté en particulier par la croissance rapide de la partie pentecôtiste du mouvement.

L'évangélisme est un mouvement fondé sur la Bible, largement philosémite et pro-israélien. Il se développe comme une traînée de poudre dans les pays du Sud : Afrique, Asie et Amérique latine. Dans certains pays d'Amérique latine, les évangéliques sont déjà plus nombreux que les catholiques. Si cette croissance se poursuit, l'évangélisme deviendra le segment le plus important du christianisme mondial. Cela aura un effet profond et positif sur les relations entre juifs et chrétiens.

Apprendre à établir des relations

Avec ce revirement remarquable dans l'histoire du christianisme, nous assistons à l'épanouissement d'une relation renouvelée et dynamique entre chrétiens et juifs. Il est essentiel que nous protégions cette amitié et que nous la nourrissions afin qu'elle continue à mûrir. Tout en comprenant le passé, nous pouvons tirer des enseignements précieux de ceux qui ont été les pionniers de cette relation renouvelée au cours des 50 dernières années. Leur sagesse nous aidera à renforcer et à approfondir les relations judéo-chrétiennes dans les années à venir.

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