Relier la Bible au judaïsme moderne : de l'époque de Jésus à nos jours
Beaucoup d'entre nous connaissent le judaïsme de la Bible, mais peu comprennent comment il a évolué au fil du temps ou en quoi il diffère du judaïsme moderne. Nous avons également du mal à concilier l'Église primitive présentée dans le livre des Actes avec l'Église occidentale moderne typique. Explorer l'évolution de ces deux religions et leurs interactions nous aidera à relier la Bible à notre époque.
Jésus et le contexte juif
Lorsque nous lisons le Nouveau Testament, il est facile d'oublier que Jésus et ses premiers disciples étaient juifs. Il interagissait avec le peuple juif de son époque, participant à des débats sur la loi de Moïse qui étaient courants et culturellement acceptés.
À l'époque où Jésus vivait sur terre, le siège du judaïsme se trouvait à Jérusalem, où le système du temple fonctionnait à plein régime. Il existait plusieurs sectes juives à l'époque, et Jésus interagissait souvent avec elles.
Les pharisiens
La secte juive la plus importante dans le Nouveau Testament était celle des pharisiens. Il s'agissait de rabbins qui se consacraient à enseigner au peuple comment observer la loi de Moïse. Il existait différentes écoles de pensée au sein de cette secte concernant l'interprétation et l'application de la loi. Jésus s'est parfois élevé contre les hypocrites qui se trouvaient parmi eux, ce qui explique pourquoi les lecteurs de la Bible ont tendance à avoir une opinion négative de cette secte. Cependant, leurs contemporains les considéraient comme des chefs spirituels respectés, et Jésus était en fait d'accord avec une grande partie de leurs enseignements.
Les sadducéens
La deuxième secte mentionnée dans le Nouveau Testament est celle des sadducéens. Ils étaient principalement composés de la classe aristocratique des prêtres et se trouvaient principalement à Jérusalem, où ils supervisaient le temple et le système sacrificiel. Les sadducéens suivaient strictement la loi de Moïse, mais étaient en désaccord avec les pharisiens sur l'autorité de la loi orale. Ils étaient souvent accusés de corruption en raison du système fiscal oppressif du temple qui les enrichissait et de leur leadership au sein du Sanhédrin, qui jouait un rôle quasi gouvernemental sous l'autorité romaine.
Les Esséniens
Pendant la période du Second Temple et à l'époque de Jésus, une autre secte, les Esséniens, prônait la pureté religieuse, qui comprenait l'abnégation, la pureté rituelle, la vie communautaire et le mysticisme. De nombreux érudits détectent une possible influence essénienne dans les pratiques et les priorités de l'Église primitive.
Les zélotes
Enfin, les zélotes, un mouvement politique juif de la période du Second Temple (Ier siècle après J.-C.), s'opposaient farouchement à la domination romaine en Judée et prônaient une rébellion violente pour obtenir l'indépendance juive. Les zélotes ont joué un rôle considérable dans la première guerre judéo-romaine (66-70 après J.-C.), qui a finalement conduit à la destruction du Second Temple.
La transformation du judaïsme après 70 après J.-C.
En 70 après J.-C., après un siège de trois ans de Jérusalem, les forces romaines détruisirent la ville, y compris le temple et, par conséquent, le siège de la foi juive. Sans temple, le sacerdoce et le système sacrificiel cessèrent d'exister.
La destruction de Jérusalem fut dévastatrice pour le judaïsme : elle dispersa le peuple et ses dirigeants et, par conséquent, modifia la mosaïque du judaïsme. La seule secte qui survécut fut la tradition pharisienne du judaïsme, qui devint connue sous le nom de judaïsme rabbinique. Un centre rabbinique en Galilée et un autre dans l'ancienne Babylone ont conduit au développement d'une foi juive qui pouvait être pratiquée en dehors de la terre d'Israël et sans système sacrificiel du temple. Le judaïsme rabbinique s'est ensuite divisé en plusieurs courants majeurs que l'on observe aujourd'hui, certains plus orthodoxes, voire ultra-orthodoxes, d'autres moins stricts et plus assimilés, mais il a aidé le judaïsme
à s'adapter et à survivre en exil.
Christianisme
La destruction de Jérusalem a également affecté l'Église primitive, qui avait commencé comme un mouvement juif dont le siège se trouvait dans cette ville. Finalement, les Gentils ont commencé à accepter le Christ, et de nombreuses épîtres du Nouveau Testament reflètent la difficulté d'unifier les Juifs et les Gentils au sein des églises. À mesure que ces églises à travers l'Empire romain devenaient de plus en plus gentilles, elles ont commencé à perdre leur compréhension et leur appréciation des racines juives de leur foi.
En raison de la destruction de Jérusalem, ainsi que de la persécution croissante des chrétiens, il n'y avait plus de leadership juif centralisé ayant l'autorité de diriger la croissance de cette nouvelle foi. À la place, des centres de direction se développèrent à Antioche, Alexandrie et Rome.
Des tensions apparurent également entre le monde juif traditionnel et les disciples juifs de Jésus, qui étaient critiqués pour avoir fui le siège de Jérusalem en 70 après J.-C. Lorsqu'ils refusèrent ensuite de suivre Simon Bar Kokhba en tant que Messie, la division se transforma en effusion de sang lors d'une révolte contre les Romains en 132 après J.-C. La scission entre l'Église et la synagogue était définitive.
L'Empire romain considérait le judaïsme comme une religion légale, mais dès lors que le christianisme fut considéré comme une religion distincte, il fut jugé illégal et fit l'objet d'une persécution intense. Tout cela changea au IVe siècle lorsque l'empereur Constantin se convertit au christianisme et, en l'espace de quelques décennies, le christianisme fut déclaré religion d'État de l'Empire romain.
Les chrétiens avaient désormais le dessus et commencèrent à distinguer leur foi de celle des juifs. Leur prédication contre la foi juive donna naissance à une nouvelle théologie, le supersessionisme, connu aujourd'hui sous le nom de théologie du remplacement, qui proclamait que l'Église avait remplacé le peuple juif dans les plans et les desseins de Dieu. Cette théologie et un enseignement méprisant à l'égard du peuple juif ont donné lieu à des siècles de lois qui dénigraient le peuple juif.
Cette triste histoire de l'antisémitisme chrétien a ouvert la voie à la solution finale des nazis : l'extermination du peuple juif. Bien que l'espace ne permette pas d'expliquer en détail l'histoire et le développement de l'antisémitisme chrétien, les chrétiens d'aujourd'hui doivent connaître son existence et l'importance de s'y opposer.
Le vent a commencé à tourner il y a environ 500 ans, lorsque la Bible a été traduite en langue vernaculaire et que l'imprimerie a permis d'en produire de grandes quantités. Pour la première fois depuis des siècles, les chrétiens pouvaient lire la Bible par eux-mêmes et découvrir les racines juives de leur foi et les promesses éternelles que Dieu avait faites au peuple juif.
Relier le passé au présent
Le christianisme a presque bouclé la boucle : secte du judaïsme à ses débuts, il s'est développé pour devenir une communauté gentile séparée du judaïsme et s'appuie aujourd'hui de plus en plus sur la Bible, tout en appréciant davantage ses racines juives. Le mouvement évangélique, fondé sur l'autorité des Écritures, est celui qui connaît la croissance la plus rapide et deviendra un jour le segment le plus important du monde chrétien.
En comprenant les racines du judaïsme dans la Bible et en retraçant son évolution à travers l'histoire, nous acquérons une meilleure compréhension de l'Israël moderne et du peuple juif d'aujourd'hui. Des pharisiens et sadducéens au judaïsme rabbinique et aux diverses communautés de l'Israël moderne, la foi juive s'est continuellement adaptée tout en conservant un lien avec l'alliance de Dieu avec Israël. Le judaïsme n'est pas seulement une religion, c'est une tradition vivante, une culture et un mode de vie enraciné dans l'histoire mais qui prospère dans le monde d'aujourd'hui.
Susan Michael est la directrice pour les États-Unis de l'Ambassade chrétienne internationale à Jérusalem, la directrice du réseau des leaders chrétiens américains pour Israël et la créatrice du site Internet Israel Answers. Susan Michael est directrice de l'ambassade chrétienne internationale de Jérusalem, directrice du réseau American Christian Leaders for Israel et créatrice du site web Israel Answers. Elle est l'auteur de Encounter the 3D Bible et de centaines d'articles sur son blog.