Les patriarches de Jérusalem démasqués

Une récente et regrettable déclaration des patriarches et chefs des Églises de Jérusalem a mis en lumière un courant sous-jacent persistant et troublant au sein de certaines branches du christianisme au Moyen-Orient. En condamnant « les idéologies nuisibles, telles que le sionisme chrétien », les chefs ecclésiastiques ont fait plus que critiquer une perspective théologique ; ils ont prêté leur autorité à un continuum historique qui brouille souvent la frontière entre antisionisme et antisémitisme et ont révélé une profonde adhésion à des discours politiques hostiles à la souveraineté juive. Pour comprendre cette déclaration, il ne faut pas la considérer isolément, mais comme une manifestation moderne d'attitudes dont les racines remontent loin dans l'histoire, aggravées par les pressions politiques contemporaines.

Le fondement byzantin : une base théologique de l'antisémitisme

L'affirmation selon laquelle l'animosité chrétienne dans la région est un phénomène récent ou purement politique est ahistorique. Ses racines remontent en effet à l'époque byzantine. Bien avant l'essor de l'islam, l'architecture théologique de l'antisémitisme chrétien avait été méticuleusement construite. Les premiers Pères de l'Église dans les sphères romaine et byzantine ont formulé la doctrine du supersessionisme, ou théologie du remplacement. Cette doctrine déclarait que l'Église chrétienne était le « Nouvel Israël », postulant que l'alliance de Dieu avec le peuple juif avait été irrévocablement transférée en raison de son rejet du Christ. Les Juifs étaient caricaturés comme des « tueurs du Christ » et leur apatridie était interprétée non pas comme une tragédie historique, mais comme une punition divine.

Cette théologie ne se limitait pas aux sermons ; elle était codifiée dans la loi. L'Empire byzantin, à travers des cadres juridiques tels que le Code de Justinien, a institutionnalisé la discrimination, restreignant les droits et le statut social des Juifs. Cela a créé une vision normative et sanctionnée par l'État des Juifs comme des « autres » perpétuellement assujettis. Lorsque les armées islamiques ont conquis le Moyen-Orient au VIIe siècle, elles n'ont pas introduit l'antisémitisme dans un contexte vierge. Les vastes populations chrétiennes – Grecs, Coptes, Assyriens, Arméniens – sont passées sous la domination musulmane en possédant déjà ce mépris théologique et social profondément enraciné pour les Juifs. Alors que l'islam développait sa propre relation complexe avec le judaïsme, les communautés chrétiennes n'avaient pas besoin de l'islam pour leur enseigner l'antisémitisme ; elles arrivaient déjà équipées de leur propre version virulente.

Convergence moderne : nationalisme, Nakba et stratégie de survie

L'alignement moderne des attitudes des chrétiens et des musulmans du Moyen-Orient envers les Juifs et Israël n'est donc pas un simple accord théologique avec l'islam, mais une convergence née d'une expérience historique, d'une identité et d'un destin politique communs.

1. Le lien séculier du nationalisme arabe : à partir de la Nahda (Renaissance arabe) du XIXe siècle, les chrétiens du Moyen-Orient, en particulier au Levant, sont devenus les avant-gardes d'une identité nationaliste arabe séculière. Il s'agissait d'une initiative stratégique et idéologique visant à garantir l'égalité au sein de l'ordre post-ottoman émergent et à s'unir aux musulmans contre le colonialisme occidental. L'un des principes fondamentaux de ce nationalisme était l'opposition au sionisme, présenté comme une implantation coloniale étrangère menaçant la patrie arabe. Pour des intellectuels comme le Syrien Constantin Zureiq ou le marxiste-léniniste George Habash (fondateur chrétien du FPLP), l'antisionisme était un credo laïc et anticolonialiste.

2. Le traumatisme commun de la Nakba : La création d'Israël en 1948 a été une catastrophe déterminante (Nakba) pour tous les Palestiniens, chrétiens et musulmans confondus. Des milliers de chrétiens palestiniens ont été déplacés de Jérusalem, Jaffa et Haïfa. Cette expérience vécue de la perte et du statut de réfugié a consolidé l'antisionisme comme pilier de l'identité palestinienne et arabe au sens large. Pour les chrétiens palestiniens, leur lutte politique contre le déplacement s'exprime souvent à travers la théologie de la libération, qui peut parfois risquer de s'approprier les récits bibliques d'une manière qui réactive implicitement les thèmes supersessionnistes.

3. La confusion et les complots : dans le feu d'un conflit prolongé, une dangereuse élision se produit. Les anciens tropes théologiques du déicide et de la trahison sont transposés aux acteurs politiques modernes. Les distinctions entre « juif », « sioniste » et « israélien » s'effondrent dans le discours populaire. Il est à noter que ce sont souvent des intellectuels et des personnalités médiatiques arabes chrétiens qui ont importé et diffusé dans la société arabe dominante des fabrications européennes virulemment antisémites telles que Les Protocoles des Sages de Sion.

4. L'impératif de survie des minorités : pour les communautés chrétiennes vivant en minorité dans une région à majorité musulmane, l'opposition virulente à Israël sert de démonstration cruciale de loyauté. Affirmer le consensus national est un mécanisme de survie sociale et politique, une protection contre les accusations d'être une « cinquième colonne » déloyale ayant des allégeances étrangères.

Pourquoi les préjugés persistent : inertie et incitation

La déclaration des patriarches de Jérusalem est le produit d'écosystèmes qui entretiennent ces attitudes :

• Conflit non résolu : le conflit israélo-palestinien alimente un flux continu de griefs qui renforcent l'idéologie antisioniste, donnant aux préjugés théologiques et historiques une « pertinence » politique.

• Endoctrinement autoritaire : pendant des décennies, les médias contrôlés par l'État et les programmes éducatifs de nombreux pays arabes ont promu des discours qui dénigrent le sionisme tout en diffusant fréquemment des caricatures antisémites. Les chrétiens du Moyen-Orient sont les consommateurs de ce même environnement médiatique.

• Stagnation théologique : contrairement à de nombreuses Églises occidentales qui ont entrepris une profonde introspection et une réforme après l'Holocauste, les Églises orientales n'ont jamais procédé à un examen systématique et institutionnel de leur passé supersessionniste. Ces anciens enseignements restent ancrés dans les liturgies et les prêches populaires, sans être remis en question ni révisés.

• Préservation de l'identité : comme le révèle le ton défensif des patriarches, il est primordial de maintenir le contrôle sur leur troupeau et d'affirmer leur pertinence politique dans une région instable. Remettre en question le consensus antisioniste est considéré comme une menace pour la cohésion et la position de la communauté.

Réfutation de la déclaration : sionisme et foi chrétienne

La condamnation par les patriarches du sionisme chrétien comme « idéologie nuisible » n'est pas seulement un désaccord doctrinal ; c'est une tentative de discréditer un courant de pensée chrétien sincère et ancré dans la Bible. Le sionisme chrétien, c'est-à-dire la croyance que le retour des Juifs dans leur patrie ancestrale est conforme à la prophétie biblique, n'est pas une invention politique moderne. Ses principes peuvent être retracés à travers l'histoire de l'Église, depuis les premiers pères de l'Église qui avaient des opinions restaurationnistes, en passant par les érudits médiévaux, jusqu'à la Réforme et l'évangélisme moderne. C'est une conviction qui affirme la fidélité de Dieu à ses promesses d'alliance.

Comme l'a justement fait remarquer l'Ambassade chrétienne internationale de Jérusalem, le soutien au lien du peuple juif avec Sion a été exprimé par des personnalités respectées telles que le cardinal Christoph Schönborn, qui y voyait une importance doctrinale. Qualifier cette foi sincère de « nuisible » revient à s'arroger le monopole de l'interprétation des Écritures et à rejeter les convictions profondes de millions de chrétiens à travers le monde. Cela fait également écho, délibérément ou non, à l'affirmation supersessioniste selon laquelle l'Église a entièrement remplacé Israël dans le plan de Dieu, une théologie qui a été le terreau de l'antisémitisme chrétien pendant des millénaires.

Conclusion : un appel à l'honnêteté et au courage théologique

La déclaration des patriarches de Jérusalem est donc un document révélateur. Il ne s'agit pas d'une opinion isolée, mais de l'écho contemporain d'un héritage profond et double : l'antisémitisme théologique chrétien byzantin préexistant, qui a fourni un substrat de préjugés, fusionné avec une identité politique arabe moderne et laïque pour laquelle l'opposition au sionisme est un principe fondamental.

Pour lutter contre l'antisémitisme qui se cache trop souvent dans la rhétorique antisioniste, les dirigeants religieux du Moyen-Orient doivent d'abord faire preuve de courage pour affronter leur propre histoire. Cela nécessite une solide remise en question théologique intra-chrétienne, un effort délibéré pour purger la liturgie et la doctrine des enseignements supersessionnistes, et pour différencier clairement et systématiquement la critique politique légitime des politiques israéliennes et les préjugés séculaires et pécheresses à l'égard du peuple juif. Tant que cette remise en question n'aura pas eu lieu, des déclarations telles que celles des patriarches continueront à valider les vieilles haines, à nuire au dialogue judéo-chrétien et à trahir le message universel de leur foi en l'alignant sur des animosités particularistes. Un véritable leadership spirituel en Terre Sainte chercherait à guérir ces divisions anciennes, et non à les perpétuer sous le couvert de l'unité communautaire.