Le mystère du tabernacle de Shiloh : ce que révèlent la Bible et l'archéologie

Le rôle de Silo dans l'histoire d'Israël

Le site de l'ancienne ville de Silo fait l'objet de fouilles depuis plus d'un siècle. Les chercheurs s'accordent à dire qu'il s'agit bien de la ville biblique mentionnée dans les Écritures. Cependant, une question reste encore sans réponse à ce jour : où se trouvait exactement le Tabernacle sur le site ?

Au moins quatre propositions différentes concernant son emplacement à Silo ont été faites au fil des ans, mais aucune réponse définitive n'a encore été trouvée. Comment est-il possible qu'après tant de fouilles dans un endroit qui, selon la Bible, a abrité le Tabernacle pendant près de 400 ans, les archéologues ne l'aient pas trouvé avec certitude ?

On pourrait suggérer que cela prouve que le récit biblique est inexact. Mais nous voulons plutôt montrer que le témoignage biblique correspond en fait aux découvertes archéologiques sur le terrain, si nous prenons le temps d'examiner plus attentivement ce que la Bible dit réellement à propos de Shiloh.

Silo dans le récit biblique

La tradition juive enseigne que le Tabernacle est resté à Silo pendant 369 ans, depuis la conquête de Josué jusqu'à sa destruction par les Philistins à l'époque du prêtre Éli. Cette période – celle où le Tabernacle se trouvait à Silo et où les Israélites avaient pour ordre de s'y rendre trois fois par an – correspond en grande partie à l'époque des Juges, décrite dans les livres des Juges et de Ruth. Elle commence après la conquête du pays et se termine avec l'avènement de Saül, premier roi à unir les tribus.

Étonnamment, cependant, le livre des Juges lui-même – et le livre de Ruth, qui se déroule à la même époque – ne mentionnent pratiquement pas Silo. Ce n'est que dans les derniers chapitres du livre des Juges que Silo est mentionné, et ce n'est pas en rapport avec un sacrifice ou un pèlerinage.

En revanche, dans le livre de Josué, qui précède les Juges, Shiloh joue un rôle central en tant que lieu où Josué tire au sort pour répartir le pays entre les tribus restantes. Dans les quatre premiers chapitres de 1 Samuel, qui suit les Juges, Shiloh redevient un lieu central dans le récit.

Que pouvons-nous donc dire du rôle de Shiloh en tant que centre spirituel à l'époque des Juges ? All Israel s'y rendait-il vraiment trois fois par an pour offrir des sacrifices, comme le commandait la Torah ?

Il s'avère que les choses ne sont peut-être pas si simples. Malgré la tradition claire d'un lieu de culte central pour tout Israël, ni la Bible ni l'archéologie ne nous fournissent de preuves irréfutables à cet égard.

Justification biblique de Shiloh comme principal site religieux d'Israël

Nous découvrons Shiloh comme lieu de pèlerinage dans seulement deux contextes bibliques : Josué 18 et 1 Samuel 1-4.

Shiloh dans le Livre de Josué

Josué 18:1 dit : « Toute l'assemblée des Israélites se rassembla à Shiloh et y dressa la tente de réunion. »

Ce verset nous apprend que le même tabernacle utilisé pendant 40 ans dans le désert a été installé dans la ville nouvellement conquise de Silo. Mais à part ce verset, le reste de la description dans Josué se concentre uniquement sur le tirage au sort et le partage du territoire – il n'y a aucune autre mention du tabernacle ou du culte sacrificiel.

Silo dans 1 Samuel

La prochaine fois que Silo apparaît de manière proéminente, c'est au début du livre de 1 Samuel.

Dans 1 Samuel 1:3, nous lisons : « Chaque année, cet homme [Elkana] montait de sa ville pour adorer et offrir des sacrifices au Seigneur Tout-Puissant à Silo, où Hophni et Phinées, les deux fils d'Éli, étaient prêtres du Seigneur. »

Dans le chapitre suivant, le comportement corrompu des fils d'Éli est décrit : « Chaque fois que quelqu'un offrait un sacrifice, le serviteur du prêtre venait, pendant que la viande cuisait, avec une fourchette à trois dents à la main et plongeait la fourchette dans la marmite, la bouilloire, le chaudron ou la casserole. Tout ce que la fourchette ramenait, le prêtre le prenait pour lui-même. C'est ainsi qu'ils traitaient tous les Israélites qui venaient à Silo... ils couchaient avec les femmes qui servaient à l'entrée de la tente de réunion » (1 Samuel 2:13-14, 22).

Et au chapitre 4, l'Arche de l'Alliance est emportée de Silo vers la bataille d'Ebenezer, où elle est capturée par les Philistins.

Ces versets semblent confirmer que Silo était le centre religieux d'Israël à l'époque des Juges. Mais il y a des questions importantes à prendre en considération :

L'absence de Silo dans le Livre des Juges

Tout d'abord, le Livre des Juges lui-même se caractérise par l'absence d'unité nationale. La plupart de ses récits montrent les tribus agissant de manière indépendante, voire en conflit les unes avec les autres. Dans la bataille contre Jabin, roi de Hatsor, seuls Zabulon et Nephthali combattent, même si Israël est décrit collectivement au préalable :

« Les Israélites firent encore ce qui est mal aux yeux de l'Éternel... Alors l'Éternel les vendit entre les mains de Jabin, roi de Canaan, qui régnait à Hatsor... Ils crièrent à l'Éternel pour qu'il les secourût » (Juges 4:1-3).

Le juge suivant, Gédéon, n'appelle que quatre tribus à combattre Madian :

« Il envoya des messagers dans tout Manassé pour les appeler aux armes, ainsi qu'à Aser, Zabulon et Nephthali ; et ceux-ci montèrent aussi à la rencontre de leurs ennemis » (Juges 6:35).

Pourtant, Éphraïm, invité seulement à la fin, se plaint de ne pas avoir été appelé plus tôt. Même après la grande victoire de Gédéon, celui-ci n'établit pas de culte centralisé à Silo, mais installe son propre objet cultuel à Ophra, dans le territoire de Manassé (Juges 8:27).

Tout au long du livre des Juges, on retrouve cette tension : les appels collectifs à l'Éternel s'opposent aux délivrances locales, à l'échelle des tribus. Plus tard, Jephté défend Galaad (la moitié de Manassé à l'est du Jourdain) tandis qu'Éphraïm s'oppose à lui au lieu de se joindre à lui. Samson se bat pour Dan tandis que Juda le livre aux Philistins. Toute cette période est marquée par l'absence d'administration centrale, et le livre ne mentionne nulle part un culte sacrificiel centralisé à Silo. Au contraire, il note à plusieurs reprises l'idolâtrie d'Israël envers Baal et Astarté.

À la toute fin du livre des Juges, Silo est mentionné comme accueillant une fête pour l'Éternel : « Mais voici, il y a la fête annuelle de l'Éternel à Silo » (Juges 21:19).

Mais il n'est pas précisé de quelle fête il s'agit. Il n'est pas non plus précisé que ALL ISRAEL s'y rassemble. Seulement que les filles de Silo sortent pour se joindre à la danse (Juges 21:21).

De même, 1 Samuel soulève des questions sur le caractère central de Silo. Elkana vient avec ses femmes à Silo, mais il est originaire de Ramathaïm-Zophim, dans la région montagneuse d'Éphraïm, près de Silo, et non de Galilée ou de Juda. Le dialogue entre Anne et Éli ne dépeint pas non plus un pèlerinage festif et bondé, mais une scène intime suggérant la présence de quelques fidèles seulement.

Les preuves archéologiques et leurs implications

Dans ce contexte biblique, il est intéressant d'examiner les preuves archéologiques. Les archéologues ont mis au jour de magnifiques temples dédiés aux dieux cananéens dans les grandes villes cananéennes telles que Hazor, Megiddo, Lakish et d'autres, qui existaient déjà à l'âge du bronze avant la conquête israélite. Mais à l'âge du fer, la période israélite, presque aucun temple n'apparaît dans les villes, à l'exception du Temple de Jérusalem. À Tel Dan, il y a un autel, mais aucune structure de temple n'a encore été trouvée, et l'autel se trouve à la périphérie de la ville.

Le lieu que l'Éternel, ton Dieu, choisira

Cela correspond bien à l'idéal biblique, car le Deutéronome dit qu'Israël aura un lieu où Dieu choisira de faire habiter son nom :

« C'est là, dans le lieu que l'Éternel, ton Dieu, choisira pour y faire résider son nom, que tu apporteras tout ce que je t'ordonne : tes holocaustes et tes sacrifices, tes dîmes et tes offrandes spéciales, et toutes les offrandes de choix que tu promettras à l'Éternel » (Deutéronome 12:11).

Finalement, c'est David qui établit ce lieu à Jérusalem.

On pourrait s'attendre à ce que, avant Jérusalem, Silo ait été le lieu central choisi pour les sacrifices, puisque le tabernacle s'y trouvait (comme l'indique Josué 18:1). Mais le livre des Juges ne le confirme pas. Israël est présenté comme fracturé et divisé, avec des conflits tribaux et des guerres locales. Le peuple semble souvent adorer Baal et Ashéra plus que le Dieu d'Israël.

Pendant de nombreuses années, les archéologues ont cherché l'emplacement précis du tabernacle à Silo sans parvenir à une conclusion définitive. Il ne fait aucun doute que le tabernacle s'y trouvait. Mais ALL ISRAEL s'y rendait-il trois fois par an pour offrir des sacrifices comme cela lui avait été ordonné ? Le texte biblique suggère que cette image idyllique n'a peut-être jamais existé dans la réalité.

Conclusion : l'espoir du Messie

En fin de compte, Israël avait besoin d'un roi pour l'unir et désigner le lieu que Dieu choisirait pour y faire habiter son nom. Ce roi était David, et le lieu choisi était Jérusalem. Silo fut détruite après 369 ans, laissant place à une nouvelle ère : le royaume d'Israël, puis celui de Juda.

Le dernier verset de la prière d'Anne prophétise la descendance du Messie de cette lignée de rois : « L'Éternel jugera les extrémités de la terre. Il donnera la force à son roi et il exaltera la puissance de son oint [le Messie] »

(1 Samuel 2:10).