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L’essor et le déclin du socialisme arabe : comment l’islamisme a comblé le vide laissé par le nationalisme laïc

Un regard sur la manière dont le Moyen-Orient est passé de Moscou à La Mecque.

Quiconque est assez âgé pour se souvenir des années 1970 se rappelle peut-être que les ennemis terroristes les plus tristement célèbres d’Israël étaient, pour la plupart, laïcs et non islamistes. Les organisations terroristes responsables du détournement d’Entebbe et du massacre de Munich n’étaient pas des mouvements islamistes. Elles étaient issues du nationalisme palestinien laïc et de la gauche révolutionnaire. L’OLP elle-même était une organisation-cadre nationaliste et laïque, et non une organisation islamiste.

En réalité, le fondateur intellectuel et idéologue du parti laïc Baas, qui allait conduire à l’arrivée au pouvoir de la famille Assad en Syrie et de Saddam Hussein en Irak, était chrétien : Michel Aflaq (1910-1989).

Que s’est-il donc passé ? Pourquoi le nationalisme laïc, autrefois si dominant parmi les ennemis d’Israël et dans l’ensemble du monde arabe, a-t-il perdu autant de terrain face à l’islamisme ?

C’est ce que je souhaite explorer dans cet article.

En y regardant de plus près, on constate que cette rivalité entre nationalisme laïc et islam politique traverse de nombreux conflits au Moyen-Orient. Elle était présente pendant la guerre Iran-Irak, la guerre civile syrienne, la révolution iranienne, la répression brutale des Frères musulmans en Égypte et les affrontements entre l’OLP et le Hamas.

Pour comprendre les origines de cette évolution, il faut revenir à l’événement traumatisant décisif qui continue de façonner le Moyen-Orient aujourd’hui : la chute de l’Empire ottoman.

Après la Première Guerre mondiale, l’ensemble du monde musulman et arabe s’est posé une question : « Comment cela a-t-il pu arriver ? Pourquoi sommes-nous tellement plus faibles que l’Europe ? » Deux réponses concurrentes ont émergé, dans les grandes lignes.

En Turquie, Mustafa Kemal Atatürk avançait un diagnostic : trop d’islam. La solution ? Une laïcité inspirée du modèle européen. Et il l’a imposée avec vigueur. En 1924, il a même aboli le califat, provoquant une onde de choc dans le monde islamique. Une tradition de près de 1 300 ans de direction califale, revendiquant une succession à Mahomet, prenait brutalement fin. Imaginez si la nouvelle République italienne ne s’était pas contentée de retirer au pape son pouvoir politique, mais avait officiellement aboli la papauté elle-même. La comparaison n’est pas parfaite – le calife n’a jamais été l’équivalent d’un pape dans l’islam –, mais elle donne une idée de l’ampleur de cette rupture symbolique.

Quatre ans plus tard, en 1928, Hassan al-Banna fondait les Frères musulmans en Égypte, proposant la réponse opposée. Son diagnostic : pas assez d’islam. La solution ? Faire de l’islam un système complet régissant la société et le gouvernement, et non simplement une foi privée. Son mouvement et son idéologie se sont développés et ont inspiré de nombreuses personnes, mais ils ne sont pas parvenus à s’emparer du pouvoir politique.

Après la Seconde Guerre mondiale, alors que les Européens quittaient en grande partie la région, les idées de modernisation, de nationalisme et de laïcité défendues par Atatürk ont inspiré de nombreux autres pays. David Ben Gourion était, à certains égards, l’Atatürk d’Israël : un bâtisseur de nation déterminé, cherchant à forger une identité nationale moderne. Dès les années 1930, Reza Shah d’Iran avait consciemment pris Atatürk pour modèle dans plusieurs de ses réformes laïques.

Dans le monde arabe, cette évolution était également liée au nationalisme panarabe. En Égypte, en Syrie et en Irak, des républiques arabes socialistes ont ainsi vu le jour dans les années 1950 et 1960, avec Gamal Abdel Nasser en Égypte et le parti Baas en Syrie et en Irak.

Cette forme de nationalisme arabe était particulièrement séduisante pour les chrétiens arabes, car elle leur permettait de participer pleinement à la vie nationale et d’être tout autant « arabes » que les musulmans. Michel Aflaq, déjà mentionné, était lui-même un nationaliste arabe chrétien qui considérait Mahomet et l’islam comme des éléments centraux de la civilisation arabe.

À cette époque, l’Égypte, la Syrie et l’Irak représentaient différentes branches d’un même arbre révolutionnaire. Tous prônaient une forme de socialisme laïc, de panarabisme et d’anticolonialisme. Nasser était devenu un héros régional après la nationalisation du canal de Suez et la manière dont il avait réussi à sortir l’Égypte de la crise de Suez de 1956, tout en conservant le canal sous contrôle égyptien.

Le socialisme arabe n’était toutefois pas équivalent au communisme soviétique. Sur le plan économique, il en partageait certaines caractéristiques : réforme agraire, nationalisations, vaste secteur public et système de protection sociale étendu. Dans l’Égypte de Nasser, les diplômés universitaires bénéficiaient même d’une garantie d’emploi dans la fonction publique.

Sur le plan politique, ces régimes sont également devenus autoritaires, avec la censure, le parti unique et l’emprisonnement des opposants. Mais il ne s’agissait pas pour autant de communisme soviétique. Contrairement aux marxistes, les socialistes arabes subordonnaient généralement la lutte des classes à l’unité nationale. Dans leurs pays, les communistes actifs étaient même souvent emprisonnés ou exécutés, tandis que les gouvernements continuaient, dans le même temps, à accepter les livraisons d’armes et l’aide économique soviétiques.

Parallèlement, l’Algérie réussissait à chasser la France, une victoire qui allait exercer une influence considérable. Elle semblait démontrer qu’un mouvement beaucoup plus faible pouvait vaincre une puissance occidentale supérieure grâce à la guérilla, au terrorisme et à la pression internationale. Le modèle algérien a profondément influencé les organisations terroristes palestiniennes qui lui ont succédé.

Une exception flagrante à ce socialisme arabe était constituée par les monarchies traditionnelles qui avaient échappé aux révolutions : l’Arabie saoudite, la Jordanie et les monarchies du Golfe.

L’Arabie saoudite, en particulier, se présentait comme la championne du panislamisme face au panarabisme de Nasser. Au cours des années 1950 et 1960, elle a offert refuge à des membres des Frères musulmans fuyant les persécutions de Nasser, employant certains d’entre eux comme enseignants et spécialistes des sciences religieuses.

En 1962, le prince héritier Fayçal a contribué à la création de la Ligue islamique mondiale afin de promouvoir la solidarité islamique comme alternative au nationalisme arabe laïc. Les Saoudiens n’étaient pas eux-mêmes des révolutionnaires des Frères musulmans, mais soutenir ces opposants islamistes constituait un moyen utile de contrer Nasser. Ironiquement, la monarchie saoudienne a ainsi contribué à préserver et à diffuser des idées qui allaient, par la suite, également remettre en question le pouvoir des monarchies.

En 1967, le nationalisme arabe laïc semblait avoir atteint son apogée. Les régimes du Caire et de Damas promettaient de restaurer la dignité arabe, de garantir l’indépendance face au colonialisme et de bâtir une puissance militaire moderne.

Puis ils ont été vaincus par Israël en six jours.

L’image de force et de puissance s’est effondrée du jour au lendemain. Ce fut le début de la fin de l’hégémonie nationaliste laïque dans la politique arabe. L’humiliante défaite face à Israël a privé ces régimes de l’un de leurs principaux fondements de légitimité. Leur prétention à la compétence et à la modernisation militaire a subi un coup dévastateur.

Les critiques islamistes ont alors pu répondre : « Nous vous l’avions bien dit. » À leurs yeux, cette défaite pouvait être interprétée non seulement comme un échec militaire, mais aussi comme une humiliation divine infligée à des régimes qui avaient abandonné l’islam au profit d’idéologies étrangères.

À la mort de Nasser en 1970, son successeur, Anouar el-Sadate, a choisi une autre voie. Plutôt que le panarabisme, il a privilégié les intérêts nationaux de l’Égypte. En attaquant Israël en 1973 et en franchissant le canal de Suez, il a restauré une partie de la fierté égyptienne perdue en 1967, ce qui lui a donné la légitimité politique nécessaire pour engager une démarche diplomatique.

Sa paix avec Israël a brisé un tabou fondamental, mais elle a permis de récupérer le Sinaï et achevé le rapprochement de l’Égypte avec les États-Unis, au détriment de son ancien alignement sur le camp soviétique. Elle a également porté un nouveau coup au panarabisme : l’Égypte, le pays arabe le plus peuplé, a été suspendue de la Ligue arabe.

Tout au long des années 1970, le terrorisme auquel Israël était confronté restait essentiellement laïc et marxiste. Les islamistes demeuraient encore en marge. Mais en 1979, deux événements majeurs ont bouleversé la donne : la révolution iranienne et l’invasion soviétique de l’Afghanistan.

Avant 1979, l’islam politique était principalement associé aux monarchies et aux mouvements d’opposition. L’Iran a alors créé quelque chose de nouveau : une république islamiste révolutionnaire.

Bien qu’il s’agisse d’un mouvement chiite, contrairement aux Frères musulmans sunnites, il a néanmoins démontré au Moyen-Orient qu’un mouvement islamiste révolutionnaire pouvait renverser une puissante monarchie laïque soutenue par l’Occident.

Fait intéressant, les islamistes iraniens sont arrivés au pouvoir en partie grâce au soutien de radicaux socialistes, dont certains ont été persécutés et emprisonnés une fois les islamistes au pouvoir. Mais il y a également eu une forme de fusion idéologique.

L’une des influences intellectuelles importantes de la révolution de 1979 fut Ali Shariati. Avant sa mort en 1977, celui-ci avait développé une synthèse remarquable entre la pensée révolutionnaire chiite et des idées empruntées au marxisme, à l’existentialisme et à la gauche anticolonialiste, reformulant les notions d’oppression des classes et de justice révolutionnaire en termes islamiques.

L’année suivante, cet affrontement idéologique s’est également transformé en guerre ouverte lorsque l’Irak baasiste et laïc de Saddam Hussein a envahi la nouvelle République islamique de Khomeini.

La guerre Iran-Irak portait sur bien davantage que l’opposition entre laïcité et islamisme : les questions territoriales, la sécurité des régimes, la rivalité entre Arabes et Perses ainsi que la crainte de voir l’Iran exporter sa révolution ont toutes joué un rôle. Mais le contraste était manifeste : d’un côté, l’islam révolutionnaire ; de l’autre, le nationalisme arabe baasiste.

Pourtant, à mesure que la guerre s’éternisait, Saddam lui-même a commencé à reprendre le langage religieux de son ennemi – une évolution sur laquelle nous reviendrons plus loin.

L’invasion soviétique de l’Afghanistan a créé une situation dans laquelle l’Union soviétique, principal soutien des gouvernements laïcs et nationalistes du Moyen-Orient, combattait directement les islamistes moudjahidines.

Ces derniers bénéficiaient du soutien de l’Arabie saoudite et du Pakistan, mais aussi des États-Unis. Dans le contexte de la guerre froide, la politique d’endiguement de Washington l’a régulièrement conduit à soutenir des forces anticommunistes dont elle n’aurait pas autrement partagé l’idéologie.

Cette atmosphère a même atteint Hollywood : dans Rambo III, sorti en 1988, Rambo combat aux côtés des moudjahidines afghans contre les Soviétiques. Le film se termine en rendant hommage au « vaillant peuple d’Afghanistan ».

La guerre d’Afghanistan a également attiré des milliers de volontaires musulmans venus du monde entier, en particulier des pays arabes. L’islamiste palestinien Abdullah Azzam est devenu une figure importante du recrutement, aux côtés d’un jeune Saoudien nommé Oussama ben Laden.

Les volontaires étrangers ont joué un rôle relativement limité dans la défaite effective des forces soviétiques. Mais leur expérience en Afghanistan a engendré quelque chose de bien plus lourd de conséquences : des réseaux internationaux d’islamistes militants qui allaient ensuite étendre leur combat à d’autres régions du monde. Al-Qaïda est elle-même née de cet environnement.

L’Union soviétique s’est retirée d’Afghanistan en 1989, après dix années de guerre, puis s’est dissoute à peine deux ans plus tard. Ce fut une immense victoire en matière d’image pour les islamistes. Ils pouvaient désormais affirmer que la résistance fondée sur la foi avait vaincu une superpuissance.

L’année 1991 a également privé les régimes et mouvements arabes laïcs de leur principal soutien extérieur et de leur modèle idéologique. Alors que les États-Unis et l’Europe voyaient dans cette année une victoire considérable de la démocratie à l’échelle mondiale, de nombreux islamistes y ont vu une occasion exceptionnelle.

Au cours des années 1970 et 1980, cette rivalité entre nationalisme laïc et islamisme se jouait également au sein de la société palestinienne.

L’OLP et les factions palestiniennes marxistes constituaient alors les principaux ennemis d’Israël. C’est pourquoi Israël a toléré – et parfois encouragé – les organisations islamistes afin de contrebalancer leur influence.

À Gaza, le Mujama du cheikh Ahmed Yassine, une branche palestinienne des Frères musulmans, a obtenu une reconnaissance officielle et a été autorisé à construire des mosquées, des associations caritatives et des institutions sociales, tandis qu’Israël concentrait ses efforts sur la répression de l’OLP laïque.

Israël n’était pas le seul à faire ce calcul. En Égypte, Anouar el-Sadate a libéré des militants des Frères musulmans emprisonnés et accordé davantage de liberté d’organisation aux islamistes, en partie pour affaiblir les nasséristes et les marxistes qui s’opposaient à ses réformes économiques, à son éloignement de l’Union soviétique et, finalement, à son accord de paix avec Israël.

C’est l’une des raisons importantes de la montée en puissance des mouvements islamistes : ils ne se sont pas contentés de s’opposer aux gouvernements laïcs. Ils ont également construit des écoles, des dispensaires, des associations caritatives et des réseaux d’aide sociale, fournissant souvent des services que des gouvernements en difficulté n’étaient pas en mesure d’assurer.

En Égypte, les Frères musulmans ont progressivement étendu leur influence au sein des universités, des associations professionnelles et des institutions caritatives. À Gaza, le mouvement de Yassine a suivi une trajectoire similaire.

Ces organisations bâtissaient quelque chose que de simples slogans politiques ne pouvaient jamais offrir : des relations avec les citoyens ordinaires et la confiance de communautés qui dépendaient de plus en plus de leurs services.

Les gouvernements israélien et égyptien se préparaient tous deux à affronter l’ennemi d’hier, tout en sous-estimant gravement le nouvel adversaire qui se développait juste sous leurs yeux.

Dans les années 1980, la menace avait changé de nature. Sadate a été assassiné en 1981 par des islamistes radicaux, même si ceux-ci n’appartenaient pas aux Frères musulmans.

À Gaza, le mouvement de Yassine est progressivement passé de l’islamisation de la société à la lutte armée, avant de se transformer en une nouvelle organisation lors de la première Intifada, en 1987 : le Hamas.

Au début des années 1990, Israël a inversé son calcul stratégique. Le Hamas représentait désormais une menace croissante, tandis que l’ancien ennemi, l’OLP, était affaibli et isolé.

L’organisation avait été vaincue au Liban en 1982, puis isolée en raison de son soutien à Saddam Hussein pendant la guerre du Golfe de 1991. Son principal protecteur soviétique avait également disparu.

C’est dans ce contexte que les accords d’Oslo sont devenus possibles. L’un des éléments de la logique sécuritaire israélienne de l’époque était simple : renforcer l’OLP et lui confier la tâche de contrôler le Hamas, plutôt que de laisser Israël s’en charger directement.

L’ancien mouvement nationaliste laïc, affaibli mais toujours reconnu internationalement comme le représentant des Palestiniens, a ainsi été ramené de Tunis et doté d’institutions, d’un territoire et de forces de police armées, en partie pour contenir le mouvement islamiste qui avait grandi dans son ombre.

Où en sommes-nous aujourd’hui ?

Au cours des dernières décennies, jusqu’en 2023, le Hamas est passé du statut de mouvement islamiste marginal à celui d’organisation capable de supplanter le Fatah à Gaza et de rivaliser avec lui pour diriger le mouvement palestinien.

En Syrie, une organisation islamiste issue de l’environnement d’Al-Qaïda a fini par renverser le régime Assad et dirige aujourd’hui le pays sous l’autorité d’Ahmed al-Charaa.

Même la Turquie, autrefois grand bastion de la laïcité radicale d’Atatürk, a évolué vers une orientation beaucoup plus religieuse sous la direction de Recep Tayyip Erdoğan et de son parti, l’AKP, issu de la mouvance islamiste.

Quant à l’ascension spectaculaire de l’État islamique (EI) en Syrie et en Irak, elle a démontré l’ampleur de l’espace politique qui s’était ouvert à des mouvements qui, autrefois, auraient semblé radicalement extrémistes au point d’être impensables.

Mais un autre phénomène s’est produit au fil de la rivalité entre nationalisme laïc et islamisme : les deux courants ont commencé à s’emprunter mutuellement des éléments idéologiques.

Saddam Hussein a d’abord combattu l’Iran révolutionnaire au nom du baasime laïc et du nationalisme arabe. Mais à mesure que la guerre Iran-Irak s’éternisait, il a de plus en plus invoqué le djihad, qualifié les soldats irakiens de moudjahidines et présenté le conflit comme une nouvelle version de l’ancienne conquête de la Perse par les Arabes musulmans.

En 1991, il est allé encore plus loin en faisant inscrire « Allahu Akbar » sur le drapeau irakien.

L’emprunt idéologique a également fonctionné dans l’autre sens. De nombreux mouvements islamistes, initialement issus d’idéologies islamiques transnationales, se sont progressivement concentrés sur des nations et des territoires particuliers.

Le Hamas est profondément ancré dans le nationalisme palestinien autant que dans l’islamisme. Hayat Tahrir al-Cham (HTC) a évolué du djihadisme mondial vers un projet politique explicitement syrien. Erdoğan associe le langage politique islamique à un nationalisme turc affirmé.

Les laïcs ont appris qu’ils ne pouvaient ignorer l’islam. Les islamistes ont appris qu’ils ne pouvaient ignorer le nationalisme.

Que reste-t-il donc du Moyen-Orient laïc des années 1970 ?

Le socialisme arabe promettait l’unité, la dignité, la modernisation et la puissance militaire, mais il n’a pas réussi à tenir suffisamment ces promesses. La défaite de 1967 a terni son prestige. L’autoritarisme et les échecs économiques l’ont encore affaibli, tandis que l’effondrement de l’Union soviétique lui a fait perdre son principal soutien international.

L’islam politique a investi ce vide, renforcé par la révolution iranienne, le djihad afghan et des décennies d’organisation à la base de la société.

Le Moyen-Orient est passé de Moscou à La Mecque.

Ce changement a également modifié les critères d’appartenance au centre idéologique de la région. Un chrétien comme Michel Aflaq pouvait contribuer à la création du baasime parce que le nationalisme arabe définissait avant tout l’appartenance à travers la langue, l’histoire et la culture. Un mouvement explicitement islamiste ne pourrait jamais offrir exactement la même place à un chrétien arabe.

Mais l’islamisme n’a pas simplement remplacé le nationalisme. Le Hamas est palestinien, le HTC est devenu syrien et l’islamisme d’Erdoğan est resté profondément turc. Dans le même temps, les dirigeants laïcs eux-mêmes ont de plus en plus emprunté au langage islamique.

La révolution laïque a perdu. Le socialisme arabe a perdu sa domination. Mais son nationalisme a survécu au sein même des mouvements islamistes qui l’ont remplacé.

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