Se celebra el Día Internacional de Conmemoración del Holocausto mientras Israel da la bienvenida a su último rehén procedente de Gaza

El cuerpo de Ran Gvili, el último rehén israelí retenido en Gaza, fue repatriado un día antes del Día Internacional de Conmemoración del Holocausto, mientras muchos países se preparaban para recordar a los seis millones de judíos asesinados por el régimen nazi alemán.

En la misma semana de estos acontecimientos, la porción de la Torá que leían los judíos en las sinagogas de todo el mundo era Beshalach, la historia del Éxodo 13 en la que los israelitas sacan los huesos de José de Egipto, cumpliendo su promesa de que sus restos serían enterrados debidamente en Israel.

Mientras Israel y el pueblo judío de todo el mundo lloran y honran la memoria de estas muertes, se revelan algunos de los valores y creencias sobre la muerte y el duelo en la cultura judía.

«Solo quiero decirle que lo encontraron intacto, con su uniforme y todo lo que llevaba puesto», le dijo el comisario de policía Danny Levy al afligido padre del rehén, Itzik Gvili. «Recibirá a su hijo tal y como estaba cuando salió, incluso con un desgarro en los pantalones. No sé si eso le servirá de consuelo, pero para mí era importante contarle estos detalles, que usted debía saber».

Puede parecer extraño decir que Ran había regresado «tal y como salió», pero en el judaísmo es muy importante enterrar los cuerpos enteros. Los esfuerzos que realizaron los voluntarios de ZAKA para recoger hasta la última gota de sangre judía tras la masacre del 7 de octubre dan una idea de lo preciados que son los cuerpos de los fallecidos y de lo importantes que siguen siendo las tradiciones funerarias.

En el judaísmo ortodoxo, el alma de una persona está en la sangre, según Levítico 17. «Esa sangre es la sangre con el alma, y cada gota es como una Biblia que se ha quemado», dijo el voluntario de ZAKA Simcha Greiniman a ALL ISRAEL NEWS, «y cuando nos encontramos con una situación en la que se ha quemado la Biblia, recogemos cada gota de cenizas para asegurarnos de que respetamos la Biblia».

La Ley de Moisés revela el gran significado de la muerte, con muchas de sus leyes de impureza relacionadas con la sangre y la pérdida de la vida. El contacto con un cadáver hace que una persona sea impura durante una semana, según Números 19:11, que dice: «Cualquiera que toque el cadáver de cualquier persona será impuro durante siete días». El resto del capítulo detalla las leyes que rigen la impureza causada por el contacto con los muertos y, a lo largo de la ley, surge un tema general que enfatiza tanto la gravedad de la muerte como la santidad de la vida.

Existen muchas diferencias entre las tradiciones judía y cristiana en lo que respecta a la muerte y el entierro, como la forma en que se celebran los funerales. Según el judaísmo, los muertos deben ser enterrados lo antes posible, a menudo el mismo día, para evitar la contaminación y la descomposición. En la tradición judía, el alma se encuentra en un estado de confusión hasta que el cuerpo descansa adecuadamente.

Mientras que en Occidente muchos están acostumbrados a llevar flores a los funerales, en el judaísmo las flores y la música se consideran inapropiadas, y el breve servicio se celebra principalmente para honrar a los muertos, más que para consolar a los afligidos.

Según el movimiento Jabad, los judíos deben ser enterrados «tal y como nacieron», de acuerdo con la ley judía, con todos sus miembros y órganos. Como explican, «el cuerpo humano se considera tan sagrado en la muerte como lo era en vida, ya que contenía un alma divina». Por esta razón, no es habitual que los judíos donen órganos después de la muerte, y la cremación no se considera aceptable. A menudo envueltos en un simple sudario blanco para indicar la igualdad entre todas las personas, los cuerpos se entierran directamente en la tierra o en un sencillo ataúd con agujeros, devolviéndolos a la tierra de la que fueron creados.

Las lápidas son una tradición que se remonta al Génesis 35, cuando Jacob colocó una piedra para marcar la tumba de su esposa Raquel. El Talmud dice que «las lápidas judías son más justas que los palacios reales» (Sanh. 96b), lo que refleja el principio del máximo respeto hacia los muertos y el deseo de garantizar que sean enterrados de la forma más honorable posible, en contraste con el abandono para ser «alimento de las bestias depredadoras», que es un destino que solo se desea para los enemigos de Israel en la Biblia.

La oración del Kadish es recitada por los dolientes al pie de la tumba, mirando hacia el este, con la cabeza inclinada, mientras los miembros de la congregación responden «Amén». Curiosamente, nunca menciona la muerte. En cambio, el Kadish es una declaración de fe que magnifica y santifica el nombre de Dios, incluso ante la pérdida. El siguiente es el texto de la oración del Kadish:

Exaltado y santificado sea Su gran Nombre.

En todo el mundo que Él ha creado según Su voluntad. Que Él establezca Su reinado, traiga Su redención y acelere la llegada de Su Mesías.

En tu vida y en tus días y en la vida de toda la Casa de Israel, rápidamente y pronto, y di: Amén.

Que Su gran Nombre sea bendito por siempre y por toda la eternidad. Bendito y alabado, glorificado, exaltado y ensalzado, honrado, adorado y alabado sea el Nombre del Santo, bendito sea Él.

Más allá de todas las bendiciones, himnos, alabanzas y consuelos que se pronuncian en el mundo; y digan: Amén.

Que haya paz abundante desde el cielo y una buena vida para nosotros y para todo Israel; y digamos: Amén.

El que hace la paz en sus cielos, que haga la paz para nosotros y para todo Israel; y digamos: Amén.

Durante la semana siguiente a la muerte, es tradicional que las familias «sienten shiva», un tiempo de luto en el que los amigos y familiares pueden unirse a ellos para presentar sus respetos y honrar su vida y su memoria.

La oración del Kadish también se recita cada año en el «yahrtzeit» o aniversario de la muerte, conmemorando cada año su fallecimiento, al igual que cada año recordamos a los seis millones de personas asesinadas en el Holocausto, la mayoría de las cuales nunca tuvieron el entierro digno que merecían.

Aunque en la mayoría de los cementerios judíos no hay flores, es habitual ver piedras colocadas sobre las tumbas, como señal de que alguien ha visitado el lugar y de que la persona no ha sido olvidada.

Los recordaremos.