La historia olvidada de los seguidores judíos de Jesús

Los seguidores judíos de Jesús han existido desde los inicios del cristianismo. Sin embargo, durante la mayor parte de la historia, tanto la sinagoga como la iglesia los han tratado como una contradicción. Etiquetados como «conversos», presionados para asimilarse y privados del derecho a seguir siendo judíos, desaparecieron gradualmente de la vista. 

Como resultado, no se pudo desarrollar una cultura judeocristiana continua y reconocida públicamente. No había liturgia compartida, ni música, ni memoria comunitaria. Los creyentes judíos dejaron de ser judíos o dejaron de ser visibles. En los primeros siglos existieron movimientos judeocristianos, pero acabaron siendo marginados, reprimidos o absorbidos. 

Para comprender lo que se perdió, imagina un mundo sin música gospel. Es una idea horrible, ¿verdad? Pero imagina un universo alternativo en el que volvemos a los siglos XVIII y XIX, con el terrible comercio de esclavos, y los esclavos traídos de África son todos no cristianos. Y llegan a América y dicen: «Ni hablar, esa es la religión de nuestros esclavistas». Ninguno de ellos llega a creer en Jesús. Y en este universo alternativo avanzamos rápidamente hasta hoy, y no hay cristianos negros estadounidenses, ni iglesias negras, ni cultura cristiana negra, y lo peor de todo: no habría música gospel. 

Afortunadamente, esto no sucedió. La antigua fe en el Dios de Israel y el mensaje de paz que trajo Yeshua rompen barreras. Muchos esclavos adoptaron la religión de sus esclavistas, no por sumisión, sino por leer cómo Dios liberó a los esclavos israelitas de Egipto y cómo todos los seres humanos son iguales. Se dieron cuenta de que sus propietarios vivían desafiando su propia religión y que, con el tiempo, esto se volvería en su contra. Y así fue. 

A pesar de que los esclavistas hicieron un mal uso del cristianismo, los africanos esclavizados encontraron en las Escrituras a un Dios que libera a los oprimidos y, de esa tensión, nació una cultura cristiana negra única.

Ahora imagina otro escenario aún más extraño: imagina que muchos esclavos negros se convirtieron de hecho al cristianismo en este universo alternativo, pero nadie se dio cuenta. ¿Cómo? Porque los demás esclavos los veían como traidores. Cualquier cristiano negro se convertiría en un paria para sus hermanos, pero también sería liberado y aceptado como igual por los propietarios de esclavos. Así que, aunque muchos se convirtieran al cristianismo, todos serían asimilados por la población cristiana blanca. 

¿Te parece una locura? ¿Absurdo? 

Porque eso es, en gran medida, lo que les sucedió a los judíos creyentes en Jesús a lo largo de la historia. Ninguna analogía histórica es perfecta, pero ayuda a ilustrar cómo es la pérdida cultural. Los creyentes judíos fueron marginados de sus sinagogas y asimilados a las iglesias gentiles. A veces lo eligieron y lo desearon, pero la mayoría de las veces simplemente no tuvieron voz ni voto, porque tanto los judíos como los cristianos les dijeron que ya no eran judíos. En estas circunstancias, no se permitió que se desarrollara una cultura judeocristiana duradera y visible. 

Hasta ahora. 

Los judíos que creen en Jesús no son un fenómeno reciente. Siempre hemos existido. Pero una identidad judía mesiánica separada es bastante nueva, porque no podía existir mientras los Estados regulaban la pertenencia religiosa y la identidad comunitaria. Ya en el siglo XIX vemos los primeros brotes del judaísmo mesiánico o de los cristianos hebreos, pero no fue hasta el establecimiento del Estado de Israel cuando realmente se hizo posible e incluso bastante fácil mantener una identidad judía independiente sin una sinagoga. 

Cuando repasamos la historia de los judíos creyentes en Jesús, siempre se les define como «judíos convertidos al cristianismo» o «cristianos de origen judío». En algunos casos, dan la espalda por completo a los judíos e incluso se vuelven hacia el antisemitismo puro, pero la mayoría de las veces utilizan su posición única para proteger a sus hermanos judíos de la persecución cristiana. No hace falta mucho esfuerzo rebuscar en los archivos históricos para encontrar a estas personas. Incluso solo con mirar la historia europea desde la Edad Media hasta el siglo XIX, vemos personas como las que aparecen en esta lista. Algunos se convirtieron por convicción, otros por presión o por supervivencia, pero todos ilustran cómo los seguidores judíos de Jesús fueron absorbidos por la sociedad cristiana. La siguiente lista es intencionadamente ilustrativa, no exhaustiva: 

- Anacleto II, el antipapa judío del siglo XII. 

- Joseph Zarfati, que vivió en el siglo XVI en Fez. 

- El poeta portugués Delegado Goncalo del siglo XVI. 

- Ludwig Devrient, uno de los mejores actores shakespearianos del siglo XIX.

- El rabino Samuel Vivas Yerushalmi, nacido en Safed en el siglo XVI, que se trasladó a Roma y tradujo el Nuevo Testamento al hebreo. 

- Adam Michal, de Zúrich, que tradujo a Josefo al yiddish en el siglo XVI. - Joseph Wolff, hijo de un rabino y misionero excéntrico y pintoresco del siglo XIX. - Shabtai Nachum, de Ancona, que escribió una oración en hebreo e italiano en 1741. - Yochanan Hazak, que escribió un libro de gramática hebrea en Praga en 1566. 

- Carl Paul Caspari, teólogo que vivió en Noruega en el siglo XIX y editó la traducción noruega de la Biblia. 

- Gustav Cristopher Christian, de Núremberg, que escribió el libro «Yesod Emunat Yeshua» en 1712. 

- Don Juan Heydeck, quien publicó una defensa del cristianismo contra Voltaire y Rousseau en 1792. 

- Michael Solomon Alexander, obispo protestante judío de Jerusalén entre 1842 y 1845. - George Moritz Ebers, profesor de egiptología en Leipzig en el siglo XIX. - Isaac Levita, profesor de hebreo en Colonia en el siglo XVI. 

- Joshua Halorki, que vivió en España en el siglo XIV. 

- Georg Natan David, director de banco y profesor en Copenhague en el siglo XIX. - Shlomo Halevi, rabino de Burgos en el siglo XIV, que más tarde se convirtió en obispo. - Elchanan ben Menachem, que vivió en Polonia, Alemania y Praga en el siglo XVI. - Josef Ballin, pintor histórico del siglo XIX. 

- Alfred Edersheim, quien escribió «La vida y los tiempos de Jesús el Mesías» en el siglo XIX. 

- Max Falk, periodista y político húngaro y miembro de la Cámara de Representantes húngara en el Imperio austrohúngaro en el siglo XIX. 

- Benjamin Disraeli, primer ministro británico bajo el reinado de la reina Victoria en el siglo XIX. 

- Achille Fould, estadista francés y ministro de Finanzas bajo el reinado de Napoleón (tanto el primero como el tercero). 

- Isaac Da Costa, poeta holandés del siglo XIX.

- William Herschel, astrónomo que descubrió Urano en 1781. 

- Felix Mendelssohn, compositor del siglo XIX. 

La lista es larga, y aquí solo he mencionado a unos pocos, sin ningún orden en particular. Y estos son solo los famosos, cuyos nombres han sobrevivido y han pasado a los libros de historia. (Mis fuentes para esta lista fueron «Some Jewish Witnesses for Christ» (Algunos testigos judíos de Cristo), de Aaron Bernstein, y «Famous Hebrew Christians» (Cristianos hebreos famosos), de Jacob Gartenhaus). 

Imaginemos lo que podría haber sido si estas personas hubieran podido seguir siendo judías en lugar de ser tachadas de «conversas». Imaginemos lo que podría haber sido si la iglesia y la sinagoga no hubieran unido sus fuerzas para asimilar por la fuerza a los judíos creyentes en Jesús a la iglesia. Podríamos haber visto el desarrollo de una cultura judeocristiana continua, litúrgica, musical e intelectual, arraigada en la lengua y el ritmo judíos. 

Pero nunca es demasiado tarde. Ahora por fin tenemos un Estado de Israel en el que es normal descansar en el Shabat, celebrar las fiestas judías y hablar hebreo, por lo que nadie puede asimilarnos por la fuerza. Por fin podemos tener una identidad judía independiente sin necesidad de una sinagoga. Por primera vez desde los apóstoles, especialmente en Israel, los creyentes judíos pueden vivir plenamente como judíos sin renunciar a su fe en Yeshua. 

Para mí esto no es teórico. Provengo de una familia de creyentes judíos en Jesús que abarca cuatro generaciones, algo que habría sido casi imposible durante la mayor parte de la historia. Hubo seguidores judíos de Jesús, pero rara vez hubo continuidad. La identidad solía romperse en una sola generación. Que esto sea ahora posible forma parte de la historia que estoy contando. 

Así que, por favor, dejen de quejarse de que «no se puede ser judío y cristiano al mismo tiempo» o de llamarnos «judaizantes» o «misioneros malvados». No tenemos tiempo para sus absurdas disputas sobre si se nos permite existir o no. Estamos demasiado ocupados existiendo. 

Y también tenemos que averiguar cuál debería ser el equivalente judío de la música gospel.