Nach dem Exil und der Zerstreuung der Stämme

Was bedeutet es, zu einem Volk zu gehören, das sich nicht darauf einigen kann, wo es „ist”? Wer darf das Wort „wir” aussprechen, ohne dabei ein Ultimatum zu stellen? Und was für eine Art von Modernität ist es, die von Juden verlangt, gleichzeitig eine Nation, ein Bekenntnis, eine Erinnerung, ein moralisches Experiment und, wenn es gerade passt, eine verdächtige Kategorie zu sein?

Ein kleiner, hartnäckiger Streit steht im Mittelpunkt des modernen jüdischen Lebens und sorgt selten für Schlagzeilen. Es ist das unvollendete Gespräch zwischen denen, die in Israel leben, und denen, die überall sonst leben. Auf der einen Seite steht ein Staat mit einer Armee, Verkehrsstaus, Koalitionspossen und einer Flagge, die keiner Erklärung bedarf. Auf der anderen Seite stehen Gemeinden in London, New York, Johannesburg oder Buenos Aires, die in Richtung Jerusalem beten, für Jerusalem spenden, Jerusalem tadeln, Jerusalem verteidigen und Kinder großziehen, die es vielleicht nie sehen werden.

Für viele Außenstehende ist Israel weniger ein Land als vielmehr ein verdichtetes Symbol, eine Fläche, auf die ältere Ängste und neuere Hoffnungen mit der Zuversicht von Menschen projiziert werden, die nicht mit den Konsequenzen leben müssen. Es wird zum Inbegriff für Überleben und Scham, für moralische Prüfungen und Stolz. Flüge nach Ben Gurion landen mit schwerem unsichtbarem Gepäck. Der Ort soll gleichzeitig Zuflucht und Zurechtweisung sein: Beweis dafür, dass „nie wieder“ etwas bedeutete, und Erinnerung daran, dass die Geschichte mit den Juden noch nicht abgeschlossen ist.

Diese Vorstellung ist nicht unschuldig und sicherlich nicht neutral. Für manche ist Israel die letzte Bastion eines verfolgten Volkes auf einem schmalen Küstenstreifen. Für andere ist es der Schauplatz einer unverzeihlichen Verwandlung, wo Juden zu mächtig, zu normal und zu sehr in das brutale Geschäft mit Grenzen und Waffen verstrickt geworden sind. Beide Ansichten offenbaren den Betrachter. Der australische oder amerikanische Vorstadtjude, der noch nie eine Sirene außerhalb einer Übung gehört hat, kann einwandfreies Verhalten im Krieg fordern und von „Verhältnismäßigkeit“ sprechen, als wäre es ein mathematischer Beweis und keine moralische Rechtfertigung. Der französische Jude, der mit seinen Kindern am Schultor an Soldaten vorbeigeht, sieht dieselben Bilder mit dem älteren Wissen darüber, was passiert, wenn Juden keine Macht haben, und wie schnell die Welt ihre Sympathie an Bedingungen knüpft.

Aus Israel kehrt der Blick zurück, und er kommt mit einer eigenen Mischung aus Zärtlichkeit und Verachtung. Diaspora-Juden werden bewundert, bemitleidet, abgelehnt und gebraucht, oft innerhalb desselben Satzes. Sie sind diejenigen, die im Exil blieben, als sich die Tore öffneten, und diejenigen, deren Geld Krankenhäuser und Schulen gebaut hat, deren öffentliche Stimmen Israel manchmal im Ausland schützen, deren Einfluss gesucht wird, wenn er nützlich ist, und abgelehnt wird, wenn er unbequem ist. Wenn Verurteilungen aus komfortablen Städten kommen, ist es nur natürlich, dass Predigten, die aus der Sicherheit heraus gehalten werden, Irritation hervorrufen. Wenn Unterstützung kommt, ist es ebenso natürlich, dass man erwartet, dass sie bedingungslos ist, als wäre Loyalität eine Stromrechnung und keine moralische Haltung.

Hinter diesen Unterschieden verbirgt sich eine ernstere Angst, die niemand gerne ausspricht: dass die beiden Hälften dieser Geschichte sich eines Tages nicht mehr erkennen könnten. Ein Teenager in Berlin, für den das Judentum eine fragile Minderheitenidentität ist, und ein Teenager in Haifa, für den es der Hintergrundlärm des Lebens ist, leben nicht in derselben mentalen Welt. Wenn sie sich online oder persönlich treffen, streiten sie nicht nur über einen Staat. Sie prüfen, ob das Wort „wir“ noch irgendeinen Inhalt hat oder ob es zu einer höflichen Fiktion geworden ist, wie so viele andere moderne Solidaritäten.

Die ehrliche Antwort könnte sein, dass keine Seite dieses Wort für sich beanspruchen kann. Beide sind improvisierte Versuche, nach einer Katastrophe einen alten Namen in eine Art Zukunft zu verwandeln. Die Grenze zwischen Tel Aviv und den Vororten von Melbourne ist nicht nur eine Flugroute. Sie ist ein Maß dafür, wie lange dieser Versuch noch fortgesetzt werden kann, bevor die Auseinandersetzungen die Familie erschöpfen, die sie derzeit noch führt.

Israel ist nicht die makellose Erfüllung eines Versprechens, und die Diaspora ist keine Galerie der Trauer. Beides sind Improvisationen nach einer Katastrophe; beides sind Wege, um ein angeschlagenes Erbe davor zu bewahren, in Folklore zu versinken. Doch Israel ist auch etwas Grundlegenderes als eine politische Vereinbarung. Für die Diaspora, insbesondere die ruhigere und halb verborgene Art, fungiert es als psychologische Notwendigkeit: als sichtbares Rückgrat hinter einem Leben, das damit verbracht wird, Blicke, Gerüchte und die alte Begabung der Welt, Juden zu einer Lektion zu machen, zu verhandeln. Es ist eine Zusicherung, nicht dass die Vergangenheit gesühnt wird, sondern dass sie nicht ausgelöscht wird; nicht dass der Hass verschwunden ist, sondern dass ihm nicht nur mit Flehen begegnet wird. Es verleiht der Erinnerung Beständigkeit und bietet damit Schutz vor dem bekannten Verrat der Geschichte, in der Juden aufgefordert werden, dem zivilisierten Zeitgeist zu vertrauen, bis sich die Stimmung ändert.

Die Entfernung zwischen Tel Aviv und den Vororten von Sydney ist daher nicht nur geografischer Natur. Es ist der Abstand zwischen Souveränität und Verletzlichkeit, zwischen der Last der Entscheidung und dem Luxus des Urteils. Wenn sich dieser Abstand vergrößert, besteht nicht nur die Gefahr, dass sich die Auseinandersetzungen verschärfen. Es besteht auch die Gefahr, dass die Auseinandersetzungen aufhören und das alte, schwierige Wort „wir“ durch zwei kleinere, kältere Wörter ersetzt wird: „sie“ und „wir“.