Internationaler Holocaust-Gedenktag begangen, während Israel seine letzte Geisel aus Gaza nach Hause bringt

Die Leiche von Ran Gvili, der letzten israelischen Geisel in Gaza, wurde einen Tag vor dem Internationalen Holocaust-Gedenktag zurückgebracht, als sich viele Nationen darauf vorbereiteten, der sechs Millionen Juden zu gedenken, die vom deutschen Nazi-Regime ermordet wurden.

In genau dieser Woche wurde in Synagogen auf der ganzen Welt die Tora-Lesung „Beshalach“ vorgetragen, die Geschichte aus 2.Mose 13, in der die Israeliten Josephs Gebeine aus Ägypten herausbringen und damit sein Versprechen erfüllen, dass seine sterblichen Überreste in Israel ordnungsgemäß beigesetzt werden.

Während Israel und das jüdische Volk weltweit um diese Toten trauern und ihrer gedenken, werden einige der Werte und Überzeugungen der jüdischen Kultur in Bezug auf Tod und Trauer deutlich.

„Ich möchte Ihnen nur sagen, dass er unversehrt aufgefunden wurde, mit seiner Uniform und allem, was er bei sich hatte“, sagte Polizeikommissar Danny Levy zu Itzik Gvili, dem trauernden Vater der Geisel. „Sie erhalten Ihren Sohn so zurück, wie er war, als er ging – sogar mit einem Riss in seiner Hose. Ich weiß nicht, ob Ihnen das ein Trost ist, aber es war mir wichtig, Ihnen diese Details mitzuteilen, damit Sie Bescheid wissen.“

Es mag seltsam erscheinen, zu sagen, dass Ran „so zurückgekommen ist, wie er gegangen ist“, aber im Judentum ist es sehr wichtig, Leichen unversehrt zu begraben. Die Anstrengungen, die die ZAKA-Freiwilligen nach dem Massaker vom 7. Oktober unternommen haben, um jedes noch so kleine Stück jüdischen Blutes zu sammeln, zeigen, wie wertvoll die Leichen der Toten sind – und wie wichtig Bestattungstraditionen nach wie vor sind.

Im orthodoxen Judentum befindet sich die Seele eines Menschen im Blut, basierend auf 3.Mose 17. „Dieses Blut ist das Blut mit der Seele, und jeder Tropfen ist wie eine verbrannte Bibel“, sagte der ZAKA-Freiwillige Simcha Greiniman gegenüber ALL ISRAEL NEWS, „und wenn wir eine Situation haben, in der die Bibel verbrannt wurde, sammeln wir jeden Tropfen Asche, um sicherzustellen, dass wir die Bibel respektieren.“

Das Gesetz des Moses offenbart die große Bedeutung des Todes, wobei viele seiner Gesetze zur Unreinheit mit Blut und dem Verlust des Lebens verbunden sind. Der Kontakt mit einem Leichnam macht einen Menschen laut 4.Mose 19,11 eine Woche lang unrein: „Wer einen Leichnam berührt, ist sieben Tage lang unrein.“ Der Rest des Kapitels befasst sich ausführlich mit den Gesetzen, die die Unreinheit durch den Kontakt mit Toten regeln, und im gesamten Gesetz zeichnet sich ein übergeordnetes Thema ab, das sowohl die Schwere des Todes als auch die Heiligkeit des Lebens betont.

Es gibt viele Unterschiede zwischen jüdischen und christlichen Traditionen, wenn es um Tod und Bestattung geht, beispielsweise in der Art und Weise, wie Beerdigungen durchgeführt werden. Nach dem Judentum sollten die Toten so schnell wie möglich, oft noch am selben Tag, begraben werden, um Verunreinigungen und Verwesung zu vermeiden. In der jüdischen Tradition befindet sich die Seele in einem Zustand der Unruhe, bis der Körper ordnungsgemäß beigesetzt wurde.

Während viele Menschen im Westen daran gewöhnt sind, dass bei einer Beerdigung Blumen verwendet werden, gelten Blumen und Musik im Judentum als unangemessen, und die kurze Trauerfeier dient in erster Linie dazu, den Verstorbenen zu ehren, und nicht dazu, den Hinterbliebenen Trost zu spenden.

Gemäß der Chabad-Bewegung müssen jüdische Menschen gemäß dem jüdischen Gesetz „so begraben werden, wie sie geboren wurden“, mit allen Gliedmaßen und Organen. Wie sie erklären, „gilt der menschliche Körper im Tod als ebenso heilig wie zu Lebzeiten, da er eine göttliche Seele enthält“. Aus diesem Grund ist es für jüdische Menschen nicht üblich, nach dem Tod Organe zu spenden, und eine Einäscherung wird als nicht akzeptabel angesehen. Oft werden die Leichen nur in ein einfaches weißes Leichentuch gehüllt, um die Gleichheit aller Menschen zu symbolisieren, und entweder direkt in der Erde oder in einem einfachen Sarg mit Löchern beigesetzt, um sie an den Ort zurückzugeben, aus dem sie geschaffen wurden.

Grabsteine sind eine Tradition, die auf 1.Mose 35 zurückgeht, als Jakob einen Stein aufstellte, um das Grab seiner Frau Rachel zu kennzeichnen. Der Talmud sagt, dass „jüdische Grabsteine schöner sind als königliche Paläste” (Sanh. 96b), was den Grundsatz widerspiegelt, den Toten höchsten Respekt zu zollen und sicherzustellen, dass sie auf möglichst ehrenvolle Weise begraben werden, im Gegensatz dazu, dass sie „Raubtieren zum Fraß” überlassen werden, was in der Bibel nur den Feinden Israels als Schicksal gewünscht wird.

Das Kaddisch-Gebet wird von den Trauernden am Fuße des Grabes rezitiert, mit dem Gesicht nach Osten und gesenktem Kopf, während die Mitglieder der Gemeinde mit „Amen“ antworten. Interessanterweise wird darin der Tod nie erwähnt. Stattdessen ist das Kaddisch ein Glaubensbekenntnis, das den Namen Gottes verherrlicht und heiligt, selbst angesichts eines Verlustes. Der Text des Kaddisch-Gebets lautet wie folgt:

Erhaben und geheiligt sei Sein großer Name.

In der ganzen Welt, die Er nach Seinem Willen erschaffen hat. Möge Er Seine Königsherrschaft errichten, Seine Erlösung bringen und das Kommen Seines Messias beschleunigen.

In deinem Leben und in deinen Tagen und im Leben des ganzen Hauses Israel, schnell und bald, und sage: Amen.

Möge Sein großer Name für immer und ewig gesegnet sein. Gesegnet und gepriesen, verherrlicht, erhöht und gepriesen, geehrt, verehrt und gelobt sei der Name des Heiligen, gesegnet sei Er.

Über alle Segnungen, Hymnen, Lobpreisungen und Trostworte hinaus, die in der Welt ausgesprochen werden; und sprich: Amen.

Möge es reichlich Frieden vom Himmel geben und ein gutes Leben für uns und für ganz Israel; und sprich: Amen.

Er, der Frieden in Seinen Himmeln schafft, möge Er Frieden für uns und für ganz Israel schaffen; und sprich: Amen.

In der Woche nach dem Tod ist es Tradition, dass die Familien „Shiva sitzen“, eine Zeit der Trauer, in der Freunde und Familie sich ihnen anschließen können, um ihnen die letzte Ehre zu erweisen und ihr Leben und Andenken zu würdigen.

Das Kaddisch-Gebet wird auch jedes Jahr am „Jahrtag“ oder Todestag rezitiert, um jedes Jahr ihres Ablebens zu markieren, so wie wir auch jedes Jahr innehalten, um der sechs Millionen Menschen zu gedenken, die im Holocaust ermordet wurden – von denen die meisten nie die angemessene Beerdigung erhielten, die ihnen zugestanden hätte.

Während es auf den meisten jüdischen Friedhöfen keine Blumen gibt, ist es üblich, Steine auf den Gräbern zu sehen, Zeichen dafür, dass jemand zu Besuch war und dass die Person nicht vergessen wurde.

Wir werden uns an sie erinnern.