Die vergessene Geschichte jüdischer Nachfolger Jesu

Jüdische Anhänger Jesu gibt es schon so lange wie das Christentum selbst. Doch während des größten Teils der Geschichte wurden sie sowohl von der Synagoge als auch von der Kirche als Widerspruch behandelt. Als „Konvertiten“ bezeichnet, zur Assimilation gedrängt und ihres Rechts beraubt, jüdisch zu bleiben, verschwanden sie allmählich aus dem Blickfeld.

Infolgedessen konnte sich keine kontinuierliche, öffentlich anerkannte jüdisch-christliche Kultur entwickeln. Keine gemeinsame Liturgie, keine Musik, kein gemeinsames Gedächtnis. Jüdische Gläubige hörten entweder auf, Juden zu sein, oder sie verschwanden aus dem Blickfeld. In den ersten Jahrhunderten gab es frühe jüdisch-christliche Bewegungen, aber sie wurden schließlich an den Rand gedrängt, unterdrückt oder absorbiert.

Um zu verstehen, was verloren gegangen ist, stellen Sie sich eine Welt ohne Gospelmusik vor. Ein schrecklicher Gedanke, nicht wahr? Aber stellen Sie sich ein alternatives Universum vor, in dem wir zurück ins 18. und 19. Jahrhundert mit dem schrecklichen Sklavenhandel gehen und die aus Afrika verschleppten Sklaven alle Nichtchristen sind. Und sie kommen in Amerika an und sagen: „Auf keinen Fall, das ist die Religion unserer Sklavenhalter.“ Keiner von ihnen kommt zum Glauben an Jesus. Und in diesem alternativen Universum spulen wir schnell bis heute vor, und es gibt keine amerikanischen schwarzen Christen, keine schwarze Kirche, keine schwarze christliche Kultur und, was am schlimmsten ist, es gäbe keine Gospelmusik.

Glücklicherweise ist dies nicht geschehen. Der alte Glaube an den Gott Israels und die Friedensbotschaft, die Yeshua brachte, überwinden Barrieren. Viele Sklaven nahmen die Religion ihrer Unterdrücker an, nicht aus Unterwerfung, sondern weil sie gelesen hatten, wie Gott die israelitischen Sklaven aus Ägypten befreite und dass alle Menschen gleich sind. Sie erkannten, dass ihre Besitzer gegen ihre eigene Religion verstießen und dass dies irgendwann auf sie zurückfallen würde. Und so kam es auch.

Obwohl das Christentum von den Sklavenhaltern missbraucht wurde, fanden die versklavten Afrikaner in der Heiligen Schrift einen Gott, der die Unterdrückten befreit, und aus dieser Spannung heraus entstand eine einzigartige schwarze christliche Kultur.

Stellen Sie sich nun ein noch seltsameres Szenario vor: Stellen Sie sich vor, dass viele schwarze Sklaven in diesem alternativen Universum tatsächlich Christen wurden, aber niemand dies bemerkte. Wie? Weil die anderen Sklaven sie als Verräter betrachteten. Jeder schwarze Christ würde von seinen Brüdern ausgestoßen werden, aber er würde auch befreit und von den Sklavenhaltern als gleichberechtigt akzeptiert werden. Selbst wenn also viele Christen wurden, wurden sie alle in die weiße christliche Bevölkerung assimiliert.

Klingt das verrückt? Lächerlich?

Denn genau das ist im Laufe der Geschichte mit den jüdischen Gläubigen an Jesus geschehen. Keine historische Analogie ist perfekt, aber sie hilft zu veranschaulichen, wie kultureller Verlust aussieht. Jüdische Gläubige wurden aus ihren Synagogen ausgestoßen und in die nichtjüdischen Kirchen assimiliert. Manchmal entschieden sie sich dafür und wollten es, aber meistens hatten sie einfach keine Wahl, weil sowohl Juden als auch Christen ihnen sagten, dass sie keine Juden mehr seien. Unter diesen Umständen konnte sich keine dauerhafte, sichtbare jüdisch-christliche Kultur entwickeln.

Bis jetzt.

Juden, die an Jesus glauben, sind kein neues Phänomen. Wir haben immer existiert. Aber eine separate messianisch-jüdische Identität ist relativ neu, da sie nicht existieren konnte, solange die Staaten die Religionszugehörigkeit und die gemeinschaftliche Identität regulierten. Die ersten Anfänge des messianischen Judentums oder der hebräischen Christen sehen wir bereits im 19. Jahrhundert, aber erst mit der Gründung des Staates Israel wurde es wirklich möglich und sogar relativ einfach, eine unabhängige jüdische Identität ohne Synagoge zu bewahren.

Wenn wir die Geschichte der jüdischen Gläubigen an Jesus betrachten, werden sie immer als „zum Christentum konvertierte Juden” oder „Christen mit jüdischem Hintergrund” definiert. In einigen Fällen kehren sie den Juden gänzlich den Rücken und wenden sich sogar dem reinen Antisemitismus zu, aber meistens nutzen sie ihre einzigartige Position, um ihre jüdischen Brüder vor christlicher Verfolgung zu schützen. Es bedarf keiner großen Anstrengung, in den historischen Archiven nach diesen Menschen zu suchen. Selbst wenn wir nur die europäische Geschichte vom Mittelalter bis zum 19. Jahrhundert betrachten, finden wir Menschen wie die auf dieser Liste. Einige von ihnen konvertierten aus Überzeugung, andere unter Druck oder um zu überleben, aber alle veranschaulichen, wie jüdische Anhänger Jesu in die christliche Gesellschaft integriert wurden. Die folgende Liste ist bewusst illustrativ und nicht vollständig:

- Anacletus II., der jüdische Gegenpapst im 12. Jahrhundert.

- Joseph Zarfati, der im 16. Jahrhundert in Fès lebte.

- Der portugiesische Dichter Delegado Goncalo aus dem 16. Jahrhundert.

- Ludwig Devrient, einer der größten Shakespeare-Schauspieler des 19. Jahrhunderts.

- Rabbi Samuel Vivas Yerushalmi, geboren in Safed im 16. Jahrhundert, der nach Rom zog und das Neue Testament ins Hebräische übersetzte.

- Adam Michal aus Zürich, der im 16. Jahrhundert Josephus ins Jiddische übersetzte.

- Joseph Wolff, Sohn eines Rabbiners und schillernder, exzentrischer Missionar im 19. Jahrhundert.

- Shabtai Nachum aus Ancona, der 1741 ein Gebet auf Hebräisch und Italienisch verfasste.

- Yochanan Hazak, der 1566 in Prag ein hebräisches Grammatikbuch verfasste.

- Carl Paul Caspari, Theologe, der im 19. Jahrhundert in Norwegen lebte und die norwegische Bibelübersetzung herausgab.

- Gustav Cristopher Christian aus Nürnberg, der 1712 das Buch „Yesod Emunat Yeshua” schrieb.

- Don Juan Heydeck, der 1792 eine Verteidigung des Christentums gegen Voltaire und Rousseau veröffentlichte.

- Michael Solomon Alexander, jüdischer protestantischer Bischof in Jerusalem von 1842 bis 1845.

- George Moritz Ebers, Professor für Ägyptologie in Leipzig im 19. Jahrhundert.

- Isaac Levita, Professor für Hebräisch in Köln im 16. Jahrhundert.

- Joshua Halorki, der im 14. Jahrhundert in Spanien lebte.

- Georg Natan David, Bankdirektor und Professor in Kopenhagen im 19. Jahrhundert.

- Shlomo Halevi, Rabbiner von Burgos im 14. Jahrhundert, der später Bischof wurde.

- Elchanan ben Menachem, der im 16. Jahrhundert in Polen, Deutschland und Prag lebte.

- Josef Ballin, Historienmaler aus dem 19. Jahrhundert.

- Alfred Edersheim, der im 19. Jahrhundert „Das Leben und die Zeit Jesu, des Messias” schrieb.

- Max Falk, ungarischer Journalist und Politiker und Mitglied des ungarischen Repräsentantenhauses im Österreichisch-Ungarischen Reich im 19. Jahrhundert.

- Benjamin Disraeli, britischer Premierminister unter Königin Victoria im 19. Jahrhundert.

- Achille Fould, französischer Staatsmann und Finanzminister unter Napoleon (sowohl dem ersten als auch dem dritten).

- Isaac Da Costa, niederländischer Dichter aus dem 19. Jahrhundert.

- William Herschel, Astronom, der 1781 den Uranus entdeckte.

- Felix Mendelssohn, Komponist des 19. Jahrhunderts.

Die Liste ist lang, und ich habe hier nur einige wenige Namen in zufälliger Reihenfolge genannt. Und das sind nur die berühmten Persönlichkeiten, deren Namen überlebt haben und in die Geschichtsbücher eingegangen sind. (Meine Quellen für diese Liste waren „Some Jewish Witnesses for Christ” von Aaron Bernstein und „Famous Hebrew Christians” von Jacob Gartenhaus).

Stellen Sie sich vor, was hätte sein können, wenn diese Menschen Juden geblieben wären, anstatt als „Konvertiten” gebrandmarkt zu werden. Stellen Sie sich vor, was hätte sein können, wenn die Kirche und die Synagoge sich nicht zusammengetan hätten, um die an Jesus glaubenden Juden gewaltsam in die Kirche zu assimilieren. Wir hätten vielleicht die Entwicklung einer kontinuierlichen jüdisch-christlichen Kultur erlebt, liturgisch, musikalisch und intellektuell, verwurzelt in der jüdischen Sprache und ihrem Rhythmus.

Aber es ist nie zu spät. Jetzt haben wir endlich einen Staat Israel, in dem es normal ist, am Schabbat zu ruhen, jüdische Feiertage zu begehen und Hebräisch zu sprechen, sodass uns niemand zwangsassimilieren kann. Wir können endlich eine unabhängige jüdische Identität ohne Synagoge haben. Zum ersten Mal seit den Aposteln, insbesondere in Israel, können jüdische Gläubige ein vollwertiges jüdisches Leben führen, ohne ihren Glauben an Yeshua aufzugeben.

Für mich ist das keine Theorie. Ich stamme aus einer Familie jüdischer Gläubiger an Jesus, die vier Generationen umfasst, was in der Geschichte fast unmöglich gewesen wäre. Es gab zwar jüdische Anhänger Jesu, aber kaum Kontinuität. Die Identität wurde in der Regel innerhalb einer Generation unterbrochen. Dass dies nun überhaupt möglich ist, ist Teil der Geschichte, die ich erzähle.

Darum bitte ich euch: Hört auf zu behaupten, man könne „nicht gleichzeitig jüdisch und christlich sein“, oder uns „Judaisten“ oder „böse Missionare“ zu nennen. Wir haben keine Zeit für eure albernen Streitereien darüber, ob wir existieren dürfen oder nicht. Wir sind zu beschäftigt damit, zu existieren.

Und wir müssen außerdem noch herausfinden, wie das jüdische Äquivalent zur Gospelmusik aussehen soll.