La justice, l'alliance et la croix : Une réponse biblique à l'épisode " Évangéliques palestiniens et sionisme chrétien "

Introduction

Lors d'une récente conversation, le pasteur Munther Isaac et le docteur Jack Sara ont formulé une critique passionnée du sionisme chrétien, exhortant l'Église - en particulier en Occident - à reconsidérer son alignement théologique sur l'Israël moderne.

S'exprimant à partir d'un lieu de douleur et d'injustice réelles vécues par les Palestiniens, leur message attire à juste titre l'attention sur la souffrance et la responsabilité éthique de l'Église. Ils soulignent le coût humain du conflit, en particulier pour les chrétiens palestiniens qui se sentent souvent abandonnés par l'Église mondiale. Cet appel moral ne doit pas être ignoré ; il met à juste titre les croyants au défi d'incarner la compassion et la justice du Christ au sein de réalités politiques complexes.

Cependant, le cadre théologique qu'ils proposent manque d'équilibre et de fidélité à l'ensemble des conseils de l'Écriture. Cet article propose une réponse biblique qui affirme l'appel à la justice et à la paix, tout en soutenant la nature durable de l'alliance de Dieu avec le peuple juif. Il cherche à corriger les erreurs théologiques sans ignorer la souffrance humaine réelle.

Le Christ ne se trouve-t-il qu'à Gaza ?

L'affirmation poignante du révérend Isaac selon laquelle « le Christ est né dans les décombres de Gaza » reflète une profonde théologie de l'incarnation et de la solidarité. En effet, le Christ est proche des opprimés et de ceux qui ont le cœur brisé (Psaume 34:18). Cependant, cette imagerie, bien que puissante sur le plan émotionnel, risque de réduire l'identité du Christ à une métaphore politique.

Le même Christ (Messie) qui souffre avec Gaza est aussi le Roi ressuscité d'Israël - né à Bethléem (Michée 5:2 ; Luc 2:4-7), la ville de David (1 Samuel 16), et enraciné dans l'histoire de Ruth et Boaz (Ruth 1-4). Cette vérité théologique est ancrée dans un fait historique : Jésus n'était pas une abstraction politique, mais un Messie juif né dans une lignée réelle avec une signification prophétique.

Situer le Christ uniquement dans le contexte de la souffrance palestinienne risque de transformer la théologie en un symbolisme national et de déformer la portée universelle de sa seigneurie.

Israël et l'Eglise : Pas un jeu théologique à somme nulle

Tout au long de l'épisode, il y a une adhésion implicite au supersessionisme- l'idée que l'Église a supplanté ou déplacé Israël dans les desseins rédempteurs de Dieu. Bien que certains théologiens de l'alliance rejettent le terme de « remplacement », le résultat aboutit souvent à la même conclusion : Israël n'a plus de rôle distinct dans l'alliance.

Mais les Écritures racontent une autre histoire. Paul déclare en Romains 11:1 :

"Dieu a-t-il rejeté son peuple ? En aucun cas !"

Il poursuit en affirmant à la fois l'existence d'un reste croyant et une restauration future pour « tout Israël » (Romains 11:26). L'Église n'est pas un remplacement d'Israël, mais une greffe (Romains 11:17-24). Si l'Évangile invite juifs et gentils à former un seul corps, il n'efface pas la fidélité de l'alliance de Dieu envers le peuple juif.

L'alliance abrahamique : Territoriale et éternelle

La promesse de Dieu à Abraham comprend des éléments spirituels et territoriaux. Dans la Genèse 12:3, Dieu dit : "Je bénirai ceux qui te béniront :

"Je bénirai ceux qui te béniront et je maudirai ceux qui te maudiront, et tous les peuples de la terre seront bénis par toi.

Cette alliance a été réaffirmée plus tard dans la Genèse 17:8 :

"Tout le pays de Canaan [...] je le donnerai en possession perpétuelle à toi et à ta descendance après toi".

Si Galates 3:16 désigne Jésus comme la semence par laquelle la promesse s'accomplit, cet accomplissement spirituel n'annule pas la promesse de la terre. Réduire l'alliance à des termes purement symboliques, c'est négliger la nature holistique des promesses de Dieu - spirituelles, historiques et territoriales.

La Croix : Véritable justice et miséricorde pour un monde brisé

La vraie justice et la vraie miséricorde se révèlent pleinement à la croix, où le Christ est mort pour nous alors que nous ne le méritions pas. La croix n'est pas simplement un événement historique, mais l'acte ultime de l'amour et de la justice de Dieu - porter notre péché et notre brisure pour réconcilier l'humanité avec Dieu et les uns avec les autres.

Dans un monde rempli d'oppression et de conflits, ce dont nous avons besoin en fin de compte, c'est d'une justice enracinée non pas dans l'idéologie ou les représailles, mais dans l'amour sacrificiel. Ce n'est que par la mort et la résurrection du Christ que la réconciliation devient possible, guérissant les divisions et accomplissant l'alliance de Dieu d'une manière qui embrasse à la fois Israël et les nations.

La restauration prophétique : Pas une simple allégorie

Les prophéties bibliques sur la restauration d'Israël sont souvent spiritualisées, mais de nombreux textes parlent clairement d'événements littéraux. Ezéchiel 36:24 dit :

"Car je vous prendrai parmi les nations, je vous rassemblerai de tous les pays, et je vous ramènerai dans votre pays.

De même, Apocalypse 7:4-8 mentionne 144 000 personnes scellées parmi les douze tribus d'Israël, ce qui indique une distinction continue pour Israël dans le plan eschatologique de Dieu. Ces textes ne sont pas simplement symboliques ; ils affirment l'alliance durable de Dieu et son orchestration souveraine de l'histoire.

La justice exige la vérité et non une révision théologique

L'appel à la justice est au cœur des Écritures. Michée 6:8 nous le rappelle :

"Il t'a montré, ô mortel, ce qui est bon. Et que demande le Seigneur ? Que tu agisses avec justice, que tu aimes la miséricorde et que tu marches humblement avec ton Dieu".

Et Jésus enseigne dans Matthieu 5:9 :

« Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés enfants de Dieu. »

Nous devons pleurer la souffrance palestinienne et rechercher la paix. Mais nous devons le faire en nous en tenant à la vérité biblique, sans nier l'identité biblique d'Israël ni réviser les Ecritures pour servir des récits politiques.

Le sionisme selon les Écritures : Une perspective théologique

Le terme de sionisme chrétien peut être mal compris, car il est souvent associé à un soutien politique non critique à l'Israël moderne. Mais le sionisme selon l'Ecriture est théologique et non nationaliste. Il se réfère à l'alliance durable de Dieu avec le peuple juif et sa terre, alliance qui n'est pas fondée sur le mérite humain ou la politique, mais sur la promesse divine.

Jésus lui-même a affirmé le rôle fondamental d'Israël :

« Le salut vient des Juifs » (Jean 4:22).

Le sionisme biblique n'est pas un colonialisme politique. Il reconnaît que les desseins rédempteurs de Dieu incluent la restauration d'Israël, même s'ils s'étendent à toutes les nations.

Il fait également référence à la promesse de Dieu d'introniser son roi à Sion.

« Moi, j'ai placé mon roi sur Sion, ma colline sainte ». (Psaume 2:6)

Le témoignage silencieux des juifs messianiques

Curieusement, l'épisode ne mentionne pas les juifs messianiques: Les Juifs qui croient en Jésus (Yeshoua) et qui incarnent l'harmonie même de la continuité et de l'accomplissement décrite dans Romains 11. Leur existence remet en question l'idée selon laquelle l'identité juive et la foi dans le Messie sont incompatibles.

Ils témoignent que les promesses de Dieu n'ont pas été révoquées mais accomplies dans le Messie, et ils sont les témoins vivants de l'espoir de réconciliation au sein du peuple juif.

L'appel à la paix : L'alliance et la justice

La paix véritable doit être enracinée dans la vérité de Dieu et la fidélité à l'alliance. Toute théologie de la réconciliation doit tenir compte à la fois de la souffrance légitime des Palestiniens et des promesses durables faites à Israël.

Pour maintenir ces deux éléments en tension, il faut faire preuve d'humilité et de compassion et refuser de déformer les Écritures au nom d'une idéologie.

Conclusion

Munther Isaac et Jack Sara soulèvent de graves questions morales et appellent à juste titre l'Église à plus d'empathie et de justice. Mais leur approche théologique, qui s'appuie fortement sur la critique politique, n'est pas fidèle aux Écritures.

Notre réponse doit être enracinée dans la Parole de Dieu - ferme dans ses convictions, compatissante dans son esprit et fidèle à son plan éternel pour Israël et toutes les nations. La justice sans la vérité devient de l'idéologie ; la vérité sans la miséricorde devient de la cruauté. L'Église doit marcher dans les deux sens : pleurer avec ceux qui souffrent, honorer l'alliance de Dieu avec Israël et proclamer le Messie comme le seul espoir de réconciliation, y compris la réconciliation des Juifs et des Palestiniens.